싱갈라 경(Singalovada sutta. D31)

 

싱갈라 경(D31)
Siṅgālovāda Sutta

 

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하에서 웰루나와의 다람쥐 기르는 곳에 머물고 계셨다. 그 무렵에 장자의 아들 싱갈라까가 아침 일찍 일어나 라자가하에서 나와서 옷을 적시고 머리를 적시고 합장을 한 채 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽의 각 방향으로 예배하였다.

 

2. 세존께서는 오전에 옷차림을 바르게 하시고 발우와 가사를 지니시고 탁발을 위해서 라자가하로 들어가셨다. 세존께서는 라자가하로 들어가시다가 장자의 아들 싱갈라까가 아침 일찍 일어나서 라자가하를 나와서 옷을 적시고 머리를 적시고 합장한 채 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽의 각 방향으로 예배하는 하는 것을 보셨다. 보시고서는 장자의 아들 싱갈라까에게 이와 같이 말씀하셨다.

“장자의 아들이여, 그대는 왜 아침 일찍 일어나서 라자가하를 나와서 옷을 적시고 머리를 적시고 합장을 하고 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽의 각 방향으로 예배를 하는가?”
“세존이시여, 부친께서 임종을 하시면서 저에게 ‘아들아, 너는 여러 방위를 향해서 예배를 해야 한다.’라고 말씀하셨습니다. 그래서, 세존이시여, 부친의 유언을 존경하고 존중하고 숭상하고 예배하는 저는 아침 일찍 일어나 라자가하에서 나와서 옷을 적시고 머리를 적시고 합장을 한 채 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽의 각 방향으로 각 방향으로 예배를 합니다.”

 

3. “장자의 아들이여, 성스러운 율에서는 이렇게 여섯 방향(六方)으로 예배를 하지 않는다.”
“그러면, 세존이시여, 성스러운 율에서는 어떻게 여섯 방향으로 예배를 해야 합니까? 세존께서 성스러운 율에서 여섯 방향으로 예배하는 법을 세존께서는 저에게 설해 주시면 고맙겠습니다.”
“그렇다면 장자의 아들이여, 듣고 잘 사고하라. 나는 말할 것이다.”
“알겠습니다, 세존이시여.”라고 장자의 아들 싱갈라까는 세존께 대답했다.
세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
“장자의 아들이여, 성스러운 제자에게 네 가지 업의 오염원들이 버려질 때, 네 가지 조건의 삿된 업을 짓지 않으며, 여섯 가지로 된 타락의 입구를 실천하지 않는다. 이와 같이 열 네가지 삿됨을 제거한 그는 여섯 방향을 보호하는 자여서 양쪽 세상에서 승리하기 위해 바른 길을 실천한다. 그는 이 세상과 저 세상을 다 얻는다(그에게 이 세상도 확고하고 저 세상도 확고하다). 그는 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳에 나아가 천상세계에 태어난다.

 

4. "어떤 네 가지 조건에 의해 삿된 업을 짓지 않는가?

 

장자의 아들이여, 생명을 해치는 행위가 업의 오염원이고, 주지 않은 것을 가지는 행위가 업의 오염원이고, 음행에 대한 삿된 행위가 업의 오염원이고, 거짓을 말하는 행위가 업의 오염원이다. 이런 네 가지 업의 오염원들이 버려진다.”
세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 스승이신 선서께서는 이와 같이 말씀하신 뒤 다시 이와 같이 말씀하셨다.

생명을 해치는 행위, 주지 않은 것을 가지는 행위, 거짓을 말하는 행위와 
남의 아내에게 가는 것이 업의 오염원이라 불린다. 현명한 자들은 칭송하지 않는다.

 

장자의 아들이여, 어떻게 네 가지 조건에 의해 삿된 업을 짓지 않는가? 
욕심 때문에 방향 아닌 곳으로 가는 사람은(하지 않아야 할 것을 하면서) 삿된 업을 짓는다. 성냄 때문에 방향 아닌 곳으로 가는 사람은 삿된 업을 짓는다. 어리석음 때문에 방향 아닌 곳으로 가는 사람은 삿된 업을 짓는다. 두려움 때문에 방향 아닌 곳으로 가는 사람은 삿된 업을 짓는다. 
장자의 아들이여, 성스러운 제자가 욕심 때문에 방향 아닌 곳으로 가지 않고, 성냄 때문에 방향 아닌 곳으로 가지 않고, 어리석음 때문에 방향 아닌 곳으로 가지 않고, 두려움 때문에 방향 아닌 곳으로 가지 않을 때, 이런 네 가지 조건에 의해 삿된 업을 짓지 않는다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 스승이신 선서께서는 이와 같이 말씀하신 뒤 다시 이와 같이 말씀하셨다.

욕심, 성냄, 어리석음, 두려움 때문에 법을 무시하는 사람
그믐으로 가는 보름 동안의 달처럼(하현달과 같이), 그에게 명성은 부서진다.

욕심과 성냄과 어리석음과 두려움 때문에 법을 무시하지 않는 사람은
보름으로 가는 보름동안의 달처럼, 그에게 명성은 충만해 진다”

 

5. “어떤 여섯 가지로 된 타락의 입구를 실천하지 않는가? 
장자의 아들이여, 술과 발효액 등 취하게 하는 것으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것이 타락의 입구이고, 때 아닌 때에 열심히 길거리를 배회하는 것이 타락의 입구이고, 열심히 구경거리(공연)를 보러 다니는 것이 타락의 입구이고, 도박으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것이 타락의 입구이고, 나쁜 친구를 사귀는 것에 열심인 것이 타락의 입구이고, 게으름에 열심인 것이 타락의 입구이다.”

 

6. “장자의 아들이여, 술과 발효액 등 취하게 하는 것으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것에 이런 여섯 가지 잘못됨(위험)이 있다. 
이 세상에 속한 재산을 잃고, 분쟁이 늘어나고, 병을 위한 토대가 되고, 나쁜 명성이 생기고, 부끄러워 할 줄 아는 힘이 없어지고, 여섯 번째로 지혜가 무력해진다.  
장자의 아들이여, 술과 발효액 등 취하게 하는 것으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것에 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.”

 

7. “장자의 아들이여, 때 아닌 때에 열심히 길거리를 배회하는 것에 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다. 
자기 스스로를 지키지 못하고 보호하지 못한다. 자식과 아내도 지키지 못하고 보호하지 못한다. 재산도 지키지 못하고 보호하지 못한다. 범죄의 장소에서 의심 받는다. 그에 대한 헛소문이 늘어난다. 많은 괴로운 사건들을 마주친다.  
장자의 아들이여, 때 아닌 때에 열심히 길거리를 배회하는 것에 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.”

 

8. “장자의 아들이여, 공연을 보러 다니는 것에는 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.
‘어디에서 춤추는가? 어디에서 노래하는가? 어디에서 악기를 연주하는가? 어디에서 낭송하는가? 어디에서 손뼉을 치는가? 어디에서 북을 치는가?’라고.
장자의 아들이여, 공연을 보러 다니는 것에 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.”

 

9. “장자의 아들이여, 도박으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것에는 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.
이기면 증오가 따르고, 진자는 남에게 잃은 재물에 대해서 한탄하고, 이 세상에 속한 재산을 잃고, 법정에서 하는 진술에 신빙성이 없어지고, 친구와 동료들로부터 멸시를 받고, ‘도박꾼인 이 사람은 아내를 부양하기에 적절하지 않다.’라며 결혼상대로 원하지 않는다. 
장자의 아들이여, 도박으로 인한 방일한 머묾의 열심인 것에는 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.”

 

10. “장자의 아들이여, 나쁜 친구를 사귀기에 열심인 것에는 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.
폭력배, 마약 중독자방탕한 자, 술꾼, 사기꾼, 거짓말쟁이, 잔인한 자들이 친구와 동료가 된다. 
장자의 아들이여, 나쁜 친구를 사귀기에 열심인 것에는 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.”

 

11. “장자의 아들이여, 게으름에 열심인 것에 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다. 
'너무 춥다.'라고 일하지 않고, '너무 덥다.'라고 일하지 않고, 너무 이르다.'라고 일하지 않고, '너무 늦었다.'라고 일하지 않고, '너무 배고프다.'라고 일하지 않고, '너무 배부르다.'라고 일하지 않는다. 이와 같이 해야 할 일에 대한 핑계를 많이 가지고 머무는 그에게 그동안 아직 벌지 못한 재산은 벌지 못하며, 모은 재산은 다 써버리게 된다. 
장자의 아들이여, 게으름에 열심인 것에 이런 여섯 가지 잘못됨이 있다.”

 

세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 스승이신 선서께서는 이와같이 말씀하신 뒤 다시 이와 같이 말씀하셨다.

 

“참으로 술친구가 있고, ‘벗이여, 벗이여’라고 말만 하는 자가 있다.
그러나 이익이 생겼을 때 함께 동료가 되어 주는 자, 그가 진정한 벗이다.

해가 뜬 뒤에도 잠자는 자, 남의 아내와 음행에 대해 삿된 행위를 하는 자
증오하는 자, 불이익을 주는 자, 나쁜 친구, 매우 인색한 자
이런 여섯 경우는 사람을 파멸하게 한다.

 

나쁜 친구, 나쁜 벗, 나쁜 행위와 행동의 영역을 가진 자는
이 세상과 저 세상 양쪽으로부터 사람을 파멸하게 만든다.

 

도박과 여자, 술, 춤과 노래, 낮에 자고 

때 아닌 때에 돌아다니는 것, 
나쁜 친구, 매우 인색한 자
이런 여섯 경우는 사람을 파멸하게 만든다.

 

도박을 하고, 술을 마시고, 남들에게 목숨처럼 소중한 여자들을 범하고
나쁜 교제를 하고, 노인을 섬기지 않는 자는
하현달(그믐달)과 같이 파멸하게 된다.

술꾼이 재산도 없고 무일푼인데 목마른 자가 물마시듯 술만 마셔대면
물에 던진 돌멩이처럼 빚 속에 가라 앉아
빠르게 자신의 가문조차 빚에 빠지게 만든다.

 

낮에 자는 버릇을 가진 자와, 밤에 일어나 돌아다니는 버릇을 가진 자와
항상 술에 취해 있는 자는, 가정을 가져 머물 수 없다.

너무 춥고, 너무 덥고, 너무 이르다고 하면서
이렇게 일을 던져버리는 젊은이에게 성공은 지나가 버린다.

 

이 세상에서 춥고 더움을 마른 풀보다 하찮은 것으로 간주하여
사람으로서 해야 할 바를 하는 자
그는 행복으로부터 멀어지지 않는다.”

 

12. “장자의 아들이여, 이런 네 가지 친구 아닌 자, 거짓된 친구를 알아야 한다. 
아무 것도 가져오지 않았으면서도 분명히 가져왔다고 하는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 말은 뛰어나지만 실제로 행동하지 않는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 듣기 좋은 말만 하는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 나쁜 짓에 열심인 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다.”

 

13. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 아무 것도 가져오지 않았으면서도 분명히 가져왔다고 하는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 

 

가져오지 않았으면서도 가져왔다고 하고, 적게 주고 많은 것을 원하고,

두려움 때문에 의무를 행하고, 자신의 이익을 위해 행위를 실행한다. 

 

장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 아무 것도 가져오지 않았으면서도 분명히 가져왔다고 하는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다.”

 

14. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 말은 뛰어나지만 실제로 행동하지 않는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 
과거에 이렇게 하려 했다는 가식적인 말에 의지하고, 미래에 이렇게 할 것이라는 가식적인 말에 의지하고, 아무 의미 없는 말로 호의를 얻으려 하고, 일이 생겼을 때는 문제가 생겨서 도와줄 수 없다고 한다. 
장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 말은 뛰어나지만 실제로 행동하지 않는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다.”

 

15. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 듣기에 좋은 말만 하는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 
나쁜 일에도 조언하고, 좋은 일에도 조언한다. 면전에서는 칭송하는 말을 하고 등 뒤에서 비난하는 말을 한다. 
장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 듣기 좋은 말만 하는 자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다.”

 

16. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의한 타락의 동반자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다. 
술과 발효액 등 취하게 하는 것으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것들 동반하고, 때 아닌 때에 열심히 길거리를 배회하는 것들 동반하고, 열심히 공연을 보러 다니는 것들을 동반하고, 도박으로 인한 방일한 머묾에 열심인 것들을 동반한다. 
장자의 아들이여, 이런 네 가지 조건에 의한 타락의 동반자는 친구 아닌 자, 거짓된 친구라고 알아야 한다.

 

17. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 스승이신 선서께서는 이와 같이 말씀하신 뒤 다시 이와 같이 말씀하셨다.

가져오지 않았으면서도 분명히 가져왔다고 하는 친구,
말은 뛰어나지만 행동하지 않는 친구, 듣기 좋은 말만 하는 친구, 나쁜 짓에 열심인  친구
현자는 이들 넷은 친구가 아니라고 잘 알고서
그런 두려운 길을 멀리 피해야 한다.”

 

18. “장자의 아들이여, 이런 네 가지 친구, 진정한 친구를 알아야 한다.  
도움을 주는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 즐겁거나 괴로울 때 한결같은 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 이로운 것을 조언해 주는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 언제나 연민하는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다.”

 

19. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해(경우를 통해서) 도움을 주는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 
취해 있을 때 보호해 주고, 취해 있을 때 소지품을 보호해 주고, 두려울 때 의지처가 되어 주고, 해야 할 일이 생겼을 때 두 배로 필요한 물품을 보태어 준다. 
장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 도움을 주는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다.”

 

20. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 즐겁거나 괴로울 때 한결같은 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 
비밀을 털어놓고(숨겨야 할 것을 말해주고), 비밀을 지켜주고(숨겨야 할 것을 숨겨주고), 어려움에 처했을 때 떠나지 않고, 목숨까지도 그를 위해서 버린다. 
장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 즐겁거나 괴로울 때 한결같은 친구는 진정한 친구라로 알아야 한다.”

 

21. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 바른 것을(이로운 것을) 조언해 주는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 
나쁜 일을 못하게 하고, 좋은 일을 안내하고, 듣지 못한 것을 알려주고, 천상에 태어나는 길을 가르쳐준다. 
장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 바른 것을 조언해 주는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다.”

 

22. “장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 언제나 연민하는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다. 
친구의 불행에 대해서 기뻐하지 않고, 친구의 행운에 대해서 기뻐하며, 친구에 대해서 비난하는 자를 못하게 하고, 친구에 대해서 칭송하는 자를 칭송한다. 
장자의 아들이여, 네 가지 조건에 의해 언제나 연민하는 친구는 진정한 친구라고 알아야 한다.”

 

23. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 스승이신 선서께서는 이와 같이 말씀하신 뒤 다시 이와 같이 말씀하셨다.

도움을 주는 친구, 즐겁거나 괴로울 때 한결같은 친구
바른 것을 조언해 주는 친구, 연민하는 친구

 

현자는 이들 넷이 친구라고 잘 알고서

오직 그들과 교제해야 한다. 어머니가 친자식에게 하듯이.

계를 구족한 현자는 불이 타오르듯이 빛난다.

마치 부지런히 움직이는 벌들처럼 재물을 모으는 사람에게
개미 집이 높이 자라는 것처럼 재물이 쌓여 간다.

그와 같이 재물을 모은 뒤에 재물을 넷으로 나누어 
자신의 가문을 충분하게 부양하고, 그는 참으로 친구들을 내치지 않고 돕는다.

첫 번째 몫의 재물은 생활에 사용하고, 두 번째와 세 번째 몫은 사업하는데 쓰고(일을 하는데 사용하고)
네 번째는 저축을 해야 한다. 어려움에 대처하기 위해서이다.”

 

24. “장자의 아들이여, 성스러운 제자는 어떻게 여섯 방향을 보호하는 자가 되는가? 
장자의 아들이여, 이런 여섯 방향을 알아야 한다. 동쪽 방향은 부모라고 알아야 하고, 남쪽 방향은 스승들이라고 알아야 하고, 서쪽 방향은 자식과 아내라고 알아야 하고, 북쪽 방향은 친구와 동료라고 알아야 하고, 아래 방향은 하인과 고용인들이라고 알아야 하고, 위 방향은 사문과 바라문들이라고 알아야 한다.”

 

註) 부모는 앞에서 도와주시기 때문에 동쪽(puratthima,앞쪽) 방향이라고 알아야 한다. 스승은 보시를 드려야 하기 때문에 남쪽(dakkhina) 방향이다. 자식과 아내는 뒤에서 따라오기 때문에 서쪽(pacchima) 방향이다. 친구와 동료를 의지해서 특별한 괴로움을 건너기 때문에 북쪽(uttar) 방향이다.(DA.iii.952)
 
25. “장자의 아들이여, 아들은 다음의 다섯 가지 경우로 동쪽 방향인 부모를 섬겨야 한다. 
‘나는 (하인처럼) 그분들을 위해 봉양할 것이다. 그분들에게 의무를 행할 것이다. 가문의 대를 유지할 것이다. 계승된 것을 실천할 것이다. 한편으로는 돌아가신 조상님들을 위해 보시를 이어갈 것이다.’라고. 
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 아들에 의해 섬겨진 동쪽인 부모는 다시 다음의 다섯 가지 경우로 아들을 사랑으로 돌본다. 
나쁜 일을 못하게 한다. 좋은 일로 안내하고 실천하게 한다. 기술을 배우게 한다. 어울리는 아내와 맺어준다. 때가 되면 유산을 물려준다. 
장자의 아들이여, 이러한 다섯 가지 경우로 아들은 동쪽 방향인 부모를 섬기고 부모는 다시 이러한 다섯 가지 경우로 아들을 사랑으로 돌본다. 이렇게 해서 동쪽 방향은 보호되고, 안온하게 되고 두려움이 없게 된다.”

 

26. “장자의 아들이여, 제자는 다음의 다섯 가지 경우로 남쪽 방향인 스승을 섬겨야 한다. 
일어나서 맞이하고, 섬기고, 배우려하고, 봉사하고, 기술을 잘 배운다. 
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 제자에 의해 섬겨진 남쪽 방향인 스승은 다시 다음의 다섯 가지 경우로 제자를 사랑으로 돌본다. 
잘 훈육되도록 훈육한다. 잘 배운 것을 익히게 한다. 기술을 모두 다 배우도록 잘 가르쳐 준다. 친구와 동료에게 잘 소개해 준다. 모든 곳에서 안전하게 보호해 준다.
장자의 아들이여, 이러한 다섯 가지 경우로 제자는 남쪽 방향인 스승을 섬기고 스승은 다시 이러한 다섯 가지 경우로 제자를 사랑으로 돌본다. 이렇게 해서 남쪽 방향은 보호되고,안온하게 되고, 두려움이 없게 된다.”

 

27. “장자의 아들이여, 남편은 다음의 다섯 가지 경우로 서쪽 방향인 아내를 섬겨야 한다.
존중하고, 얕보지 않고(모욕하지 않고), 삿된 음행을 하지 않고, 권한을 넘겨주고, 장신구를 사준다. 
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 남편에 의해 섬겨진 서쪽인 아내는 다섯 가지 경우로 남편을 사랑으로 돌본다. 
맡은 일을 잘 처리하고, 주위 사람들이 잘 따르게 하고, 삿된 음행을 하지 않고, 모은 재산을 잘 보호하고, 모든 맡은 일에 숙련되고, 게으르지 않다.
장자의 아들이여, 이러한 다섯 가지 경우로 남편은 서쪽 방향인 아내를 섬기고 아내는 다시 이러한 다섯 가지 경우로 남편을 사랑으로 돌본다. 이렇게 해서 서쪽 방향은 보호되고, 안온하게 되고, 두려움이 없게 된다.”

 

28. “장자의 아들이여, 선남자는 다음의 다섯 가지 경우로 북쪽 방향인 친구와 동료들을 섬겨야 한다. 
베풀고, 친절하게 말하고, 그들에게 이익이 되도록 행하고, 자기 자신에게 하듯이 대하고, 언약을 어기지 않는다. 
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 선남자에 의해 섬겨진 친구와 동료들은 다시 다음의 다섯 가지 경우로 선남자를 사랑으로 돌본다.
취해 있을 때 보호해 주고, 취해 있을 때 소지품을 보호해 주고, 두려울 때 의지처가 되어 주고, 재난에 처했을 때 떠나지 않고, 그의 자녀들을 존중한다.
장자의 아들이여, 이러한 다섯 가지 경우로 선남자는 북쪽 방향인 친구와 동료들을 섬기고 친구와 동료들을 다시 이러한 다섯 가지 경우로 선남자를 사랑으로 돌본다. 이렇게 해서 북쪽 방향은 보호되고, 안온하게 되고, 두려움이 없게 된다.”

 

29. “장자의 아들이여, 주인은 다음의 다섯 가지 경우로 아래 방향인 하인과 고용인들을 섬겨야 한다. 
힘에 맞게 일거리를 배당해 주고, 음식과 임금을 지급하고, 병이 들면 치료해주고, 맛있는 것을 같이 나누고, 때맞춰 쉬게 한다. 
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 주인에 의해 섬겨진 아래쪽인 하인이나 직원들은 다시 다음의 다섯 가지 경우로 주인을 사랑한다.
먼저 일어나고, 나중에 잠자고, 주어진 것에 만족하고, 일을 잘 처리하고, (주인에 대한)명성과 칭송을 옮긴다.
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 주인은 아래 방향인 하인과 고용인들을 섬기고 하인과 고용인들은 다시 이러한 다섯 가지 경우로 주인을 사랑으로 돌본다. 이렇게 해서 아래 방향은 보호되고, 안온하게 되고, 두려움이 없게 된다.”

 

30. “장자의 아들이여, 선남자는 다음의 다섯 가지 경우로 위 방향인 사문∙바라문들을 섬겨야 한다.
자애로운 몸의 업으로 대하고, 자애로운 말의 업으로 대하고, 자애로운 마음의 업으로 대하고, 대문을 항상 열어두고, 일용품을 공양한다. 
장자의 아들이여, 이런 다섯 가지 경우로 선남자에 의해 섬겨진 사문∙바라문들은 다시 다음의 다섯 가지 경우로 선남자를 사랑으로 돌본다.
나쁜 일을 못하게 하고, 좋은 일을 하게 하고, 선한 마음으로 자애롭게 돌보며, 배우지 못한 것을 가르쳐 주고, 배운 것을 청정하게 해주고, 천상으로 가는 길을 가르쳐 준다.
장자의 아들이여, 이러한 다섯 가지 경우로 선남자는 위 방향인 사문과 바라문을 섬기고 사문과 바라문은 다시 이러한 다섯 가지 경우로 선남자를 사랑으로 돌본다. 이렇게 해서 위 방향은 보호되고, 안온하게 되고, 두려움이 없게 된다.”

31. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 선서께서는 이와 같이 말씀하신 뒤 다시 게송으로 이와 같이 말씀하셨다.

부모는 동쪽 방향, 스승들은 남쪽 방향, 자식과 아내는 서쪽 방향, 친구와 동료들은 북쪽 방향이며

하인과 고용인들은 아래 방향, 사문과 바라문들은 위 방향이다.
재가자는 이들 방향들을 존중해야 한다.
이렇게 해야 가문을 지킨다고 할 만하다.

 

계를 갖추고, 온화하고, 지성을 갖추고, 겸허하고, 완고하지 않은
현자는 명성을 얻는다.

 

흠이 없고 지혜로운 자는 정열적이고 게으르지 않고,
어려움에 처했을 때 흔들리지 않는다.
이런 사람은 명성을 얻는다.

 

따르게 하여 친구로 만들고, 편견이 없고, 인색하지 않은 사람
인도하는 자, 교육하는 자, 조정하는 자, 
이러한 사람은 명성을 얻는다.

 

이 세상에서 베풀고 사랑스럽게 말하고
이익이 되도록 행하며
법답게 함께함을 여기저기서 적절하게 행하면
가고 있는 마차의 바퀴처럼
이들이 세상에서 따르게 하는 사람들이다.

 

따르게 하는 이런 사람들이 없으면, 
자부심고 존경을 얻을 수 있는 어머니를 위한 아들의 행위도,
아버지를 위한 아들의 행위도 없다.

그러므로 현자들은 따르게 함을 바르게 보기 때문에
그들은 위대함을 얻고, 존경을 받는다.

 

32. 이와 같이 말씀하시자 장자의 아들 싱갈라까는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.
“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 
마치 넘어진 것을 일으켜 세우시듯, 혹은 감추어져 있는 것을 드러내듯이, 아니면 길을 잃고 헤매던 사람에게 길을 가리켜 주시듯, 또는 눈 있는 자 형상을 보라고 어둠 속에서 등불을 가져 오시듯, 세존께서는 여러 가지 방법으로 진리를 밝혀 주셨습니다. 
저는 이제 세존께 귀의하옵니다.
또한 법에 귀의하옵니다.
또한 그 제자들의 모임인 승가에 귀의하옵니다.
세존께서는 저를, 오늘부터 목숨이 있는 날까지 귀의한 청신사로 받아 주소서.”

 

 

싱갈라 경이 끝났다.