열의 모음 - 10. 우빨리 품(Upāli-vagga. A10.91-100)

빠알리어 경전/앙굿따라 니까야

열의 모음 - 10. 우빨리 품(Upāli-vagga. A10.91-100)

실론섬 2014. 9. 5. 18:15

제10장 우빨리 품 Upāli-vagga(AN 10.91-100)

Kāmabhogīsuttam (AN 10.91-감각적 쾌락을 즐기는 자 경)

91. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제따 숲에 있는 아나따삔띠카 승원에 머물고 계셨다. 그 무렵 아나따삔띠카 장자가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아나따삔띠카 장자에게 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

“장자여, 세상에는 열 부류의 감각적 쾌락을 즐기는 자가 있다. 무엇이 열인가?
여기, 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 부당한 방법과(법답지 않음과) 폭력에 의해 재산을 모은다. 부당한 방법과 폭력을 써서 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다. 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다. 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법(법답게)이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.

장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법이너가 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 그는 욕심내고 홀리고 집착하고 위험을 보지 못하고 벗어남을 위한 지혜가 없는 자로서 그 재산을 사용한다.

다시, 장자여, 여기 감각적 쾌락을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다. 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 그는 욕심내지 않고 홀리지 않고 집착하지 않으며 위험을 보고 벗어남을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재산을 사용한다.

거기서, 장자여, 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모으고, 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 세 가지 이유로 비난받는다. '부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째로 이유로 비난받는다. '자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못한.'라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. '나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.'라는 이 세 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 세 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모으고, 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는 두 가지 이유로 비난받고, 한 가지 이유로 칭송받는다. '부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 한 가지 이유로 칭송받는다. '나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.'라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 두 가지 이유로 비난받고, 한 가지 이유로 칭송받는다.

거기서, 장자여, 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모으고, 부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 한 가지 이유로 비난받고, 두 가지 이유로 칭송받는다. '부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '나누어 가지고, 공덕을 짓는다.'라는 이 두 번째 이유로 칭송받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 자는 이런 한 가지 이유로 비난받고, 이런 두 가지 이유로 칭송받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 한 가지 이유로 칭송받고, 세 가지 이유로 비난받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. '자신을 행복하게 하지 않고, 만족시키지 못한다.'라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. '나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.'라는 이 세 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 자는 이런 한 가지 이유로 칭송받고, 이런 세 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키지만, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 두 가지 이유로 칭송받고, 두 가지 이유로 비난받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 두 번째 이유로 칭송받는다. '나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.'라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 두 가지 이유로 칭송받고, 이런 두 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법이거나 부당한 방법과 폭력이나 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 세 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '부당한 방법과 폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 두 번째 이유로 칭찬받는다. '나누어 가지고, 공덕을 짓는다.'라는 이 세 번째 이유로 칭송받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 세 가지 이유로 칭송받고, 이런 한 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못하고, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 한 가지 이유로 칭송받고, 두 가지 이유로 비난받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 한 가지 이유로 칭송받는다. '자신을 행복하게 하지 못하고, 만족시키지 못한.'라는 이 첫 번째 이유로 비난받는다. '나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.'라는 이 두 번째 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 한 가지 이유로 칭송받고, 이런 두 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 두 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 두 번째 이유로 칭송받는다. '나누어 가지지 못하고, 공덕을 짓지 못한다.'라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 자는 이런 두 가지 이유로 칭송받고, 이런 한 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓지만, 욕심내고 홀리고 집착하고 위험을 보지 못하고, 벗어남을 위한 지혜가 없는 자로서 그 재물을 사용하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 세 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 두 번째 이유로 칭송받는다. '나누어 가지고, 공덕을 짓는다.'라는 이 세 번째 이유로 칭송받는다. '욕심내고 홀리고 집착하며 위험을 보지 못하고 벗어남을 위한 지혜가 없는 자로서 그 재물을 사용한다.'라는 이 한 가지 이유로 비난받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 세 가지 이유로 칭송받고, 이런 한 가지 이유로 비난받는다.

거기서, 장자여, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓고 욕심내지 않고 홀리지 않고 집착하지 않고 위험을 보고 벗어남을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용하는 감각적 쾌락을 즐기는 자는, 장자여, 네 가지 이유로 칭송받는다. '정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은다.'라는 이 첫 번째 이유로 칭송받는다. '자신을 행복하게 하고, 만족시킨다.'라는 이 두 번째 이유로 칭송받는다. '나누어 가지고, 공덕을 짓는다.'라는 이 세 번째 이유로 칭송받는다. '욕심내지 않고 홀리지 않고 집착하지 않고 위험을 보고 벗어남을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용한다.'라는 이 네 번째 이유로 칭송받는다. 장자여, 감각적 쾌락을 즐기는 이 자는 이런 네 가지 이유로 칭송받는다.

장자여, 세상에는 이런 열 부류의 감각적 쾌락을 즐기는 자가 있다. 장자여, 이 열 가지 부류의 감각적 쾌락을 즐기는 자들 가운데 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓고, 욕심내지 않고, 홀리지 않고 집착하지 않고 위험을 보고 벗어남을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용하는 자가 으뜸이고 뛰어나고 풀렸고 최상이고 귀하다. 예를 들면, 장자여, 소로부터 우유가 있고, 우유로부터 응유가 되고, 응유로부터 생 버터가 되고, 생 버터로부터 정제된 버터가 되고, 정제된 버터로부터 최상의 버터(제호, 醍醐)가 만들어진다. 거기서 최상의 버터가 으뜸이라고 불린다. 이처럼, 장자여, 이 열 부류의 감각적 쾌락을 즐기는 자들 가운데 정당한 방법과 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모으고, 정당한 방법과 비폭력에 의해 재산을 모은 뒤에 자신을 행복하게 하고, 만족시키고, 나누어 가지고, 공덕을 짓고, 욕심내지 않고, 홀리지 않고 집착하지 않고 위험을 보고 벗어남을 위한 지혜가 있는 자로서 그 재물을 사용하는 자가 으뜸이고 뛰어나고 풀렸고 최상이고 귀하다."

bhayasuttaṃ (AN 10.92-두려움 경)
92. 그 무렵 아나따삔띠카 장자가 세존께 다가갔다. 가에서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아나따삔띠카 장자에게 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

“장자여, 성스러운 제자에게 다섯 가지 두려움과 증오의 가라앉음이 있고, 네 가지 예류도를 얻기 위한 구성요소가 있고, 성스러운 방법이 지혜로써 잘 보임과 잘 알아차림이 있을 때, 그가 원하면 스스로가 스스로에 대해서 설명할 수 있다.

‘나는 지옥을 벗어났고, 축생의 모태를 벗어났고, 아귀계를 벗어났고, 고통스러운 곳, 비참한 곳, 험난한 곳을 벗어났다. 나는 흐름에 든 자[預流者]이니, 악취에 떨어지지 않는 자, (해탈이) 확실한 자, 정등각으로 나아가는 자다(깨달음을 겨냥한 자이다).’라고.

어떤 다섯 가지 두려움과 증오가 가라앉음이 있는가?

장자여, 생명을 해치는 자는 생명을 해치는 행위의 조건으로부터 지금·여기에 속한 두려움과 증오를 쌓는다(일으킨다). 마음에 속한 괴로움과 고뇌를 경험한다. 생명을 해치는 행위를 멀리 떠난 자는 지금·여기에 속한 두려움과 증오를 쌓지 않는다(일으키지 않는다). 다음 생에 속한 두려움과 증오를 쌓지 않는다. 마음에 속한 괴로움과 고뇌를 경험하지 않는다. 생명을 해치는 행위를 멀리 떠난 자에게 이렇게 그 두려움과 증오의 가라앉음이 있다.

장자여, 주지 않는 것을 가지는 자는 ··· 음행(淫行)에 대한 삿된 행위를 하는 자는 ··· 거짓을 말하는 자는 ··· 방일의 원인이 되는 술이나 약물들을 가까이 하는 자는 방일의 원인이 되는 술이나 약물들을 가까이 하는 행위의 조건으로부터 지금·여기에 속한 두려움과 증오를 쌓는다(일으킨다). 마음에 속한 괴로움과 고뇌를 경험한다. 생명을 해치는 행위를 멀리 떠난 자는 지금·여기에 속한 두려움과 증오를 쌓지 않는다(일으키지 않는다). 다음 생에 속한 두려움과 증오를 쌓지 않는다. 마음에 속한 괴로움과 고뇌를 경험하지 않는다. 생명을 해치는 행위를 멀리 떠난 자에게 이렇게 그 두려움과 증오의 가라앉음이 있다.

이런 다섯 가지 두려움과 증오의 가라앉음이 있다.

어떤 네 가지 예류도를 얻기 위한 구성요소를 구족하는 것인가?
장자여, 여기 성스러운 제자는 세존에 대한 분명하고 완전한 흔들림 없는 믿음을 구족한다. ‘이렇게 그분 세존께서는 아라한[araham]이시며, 모든 법을 바르게 완전히 깨달은 분(samma sambuddho)이시며, 명지와 실천을 구족한 분(vijjacaranasampanna)이시며, 열반으로 잘 가신 분(sugato)이시며, 중생들의 세간을 잘 알고 계신 분(lokavidu)이시며, 위 없으신 분(anuttaro)이시며, 어리석은 사람을 잘 길들이는 분(purisadhammasarathi)이시며, 하늘과 인간의 스승(satthadevamanusam)이시며, 깨달은 분(buddho)이시며, 세상에서 가장 존귀하신 분(세존)(bahgava)이시다.’라고.
법에 대한 분명하고 완전한 흔들림 없는 믿음을 구족한다. '법은 세존에 의해서 잘 설해졌고, 현재에서 증명되는 것이며, 때를 가리지 않고 과보가 있는 것이며, 와서 보라고 말할 수 있는 것이며, 잘 열반으로 인도하는 것이며, 지혜있는 자 누구나 스스로 증득할 수 있는 것이다.'라고.

승가에 대한 분명하고 완전한 흔들림 없는 믿음을 구족한다. '세존의 제자들의 모임인 승가는 길을 잘 걷고 있으며, 길을 바르게 걷고 있으며, 길을 지혜롭게 걷고 있으며, 길을 충실하게 걷고 있으니 저 네 쌍의 분[四雙]들, 여덟 단계에 계신 분들[八輩]이시다. 이들 세존의 제자들의 모임인 승가는 공양 올려 마땅하고, 시중들어 마땅하고, 보시하여 마땅하고, 합장드려 마땅하며, 세상의 위없는 복밭[福田]이시다.’라고.
'깨지지 않았고, 끊어지지 않았고, 얼룩지지 않았고, 구속되지 않았고, 현자들이 칭찬하고, 움켜쥐지 않고, 삼매로 이끄는 계를 구족한다.
예류도를 얻기 위한 이런 네 가지 구성요소의 구족이 있다.

무엇이 성스러운 방법을 지혜로 잘 보고 잘 알아 차리는 것인가?
장자여, 여기 성스러운 제자는 이렇게 사유한다. ‘이것이 있을 때 이것이 있다. 이것이 일어남으로부터 이것이 일어난다. 이것이 없을 때 이것이 없다. 이것이 소멸로부터 이것이 소멸한다. 무명의 조건으로부터 형성들이 있다. 형성의 조건으로부터 의식이 있다. 의식의 조건으로부터 정신∙물질이(명색)이 있다. 정신∙물질[명색]의 조건으로부터 여섯 감각장소가 있다. 여섯 감각장소의 조건으로부터 감각접촉이 있다. 감각접촉의 조건으로부터 느낌이 있다. 느낌의 조건으로부터 갈애가 있다. 갈애의 조건으로부터 집착이 있다. 집착의 조건으로부터 존재가 있다. 존재의 조건으로부터 태어남이 있다. 태어남의 조건으로부터 늙음과 죽음, 슬픔·비탄·고통·근심·번민(노사(老死)와 수비고우뇌(愁悲苦憂惱))이 있다. 이렇게 이 전체 괴로움의 무더기(온.蘊)가 발생한다. 그러나 무명이 남김없이 사라진 소멸로부터 형성의 소멸이 있다 ··· 이렇게 이 전체 괴로움 무더기의 소멸이 있다.‘라고.
이런 성스러운 방법이 지혜로써 잘 보임과 잘 알아차림이 있다.

장자여, 성스러운 제자에게 이런 다섯 가지 두려움과 증오의 가라앉음이 있고, 이런 네 가지 예류도를 얻기 위한 구성요소의 구족이 있고, 이런 성스러운 방법이 지혜로써 잘 보임과 잘 알아 차림이 있을 때, 그가 원하면 스스로가 스스로에 대해 이렇게 설명할 수 있다.
‘나는 지옥을 벗어났고, 축생의 모태를 벗어났고, 아귀계를 벗어났고, 고통스러운 곳, 비참한 곳, 험난한 곳을 벗어났다. 나는 흐름에 든 자이니, 악취에 떨어지지 않는 자, 해탈이 확실한 자, 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”

kiṃdiṭṭhikasuttaṃ (AN 10.93-어떤 견해를 가짐 경)
93. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제따 숲에 있는 아나따삔띠카 승원에 머물고 계셨다. 그 무렵 아나따삔띠카 장자는 세존을 친견하기 위해 이른 아침에 사왓티를 나왔다. 그런데 아나따삔띠카 장자에게 이런 생각이 들었다. ‘지금은 세존을 친견하기에 적당한 시간이 아니다. 세존께서는 홀로 머물고 계실 시간이다. 마음을 닦는 비구들을 친견하기에도 적당한 시간이 아니다. 마음을 닦는 비구들도 홀로 머물고 있을 시간이다. 그러니 나는 외도 유행승들이 머무는 숲으로 가야겠다.’ 라고.

그래서 아나따삔띠카 장자는 외도 유행승들이 머무는 숲으로 갔다. 그때 외도 유행승들은 함께 모여서 큰 소리로 시끄럽게 떠들면서 여러 가지 하챦은 이야기를 나누며 앉아 있었다. 그 외도 유행승들은 아나따삔띠카 장자가 멀리서 오고 있는 것을 보았다. 보고 나서 서로서로 조용히 하도록 했다.

“존자들은 조용히 하십시오. 존자들은 소리를 내지 마십시오. 사문 고따마의 제자인 아나따삔띠카 장자가 오고 있습니다. 사문 고따마의 흰 옷을 입은 재가 재가제자들이 사왓티에 살고 있는데 이 아나따삔띠카 장자는 그 가운데 한 사람입니다. 그 존자들은 조용함을 좋아하고 조용함에 단련되었고 조용함을 칭송합니다. 이제 그가 우리 회중이 조용함을 보면 그는 우리에게 다가와 대화를 나눌 수 있다고 생각할 것입니다.”

그러자 외도 유행승들은 침묵했다. 그래서 아나따삔띠카 장자는 외도 유행승들에게 다가갔다. 가서는 외도 유행승들과 함께 안부인사를 나누었다. 서로 안부 인사와 우호적인 대화를 나눈 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아나따삔띠카 장자에게 그 외도 유행승들은 이렇게 말했다.

“장자여, 사문 고따마는 어떤 견해를 가지고 있는지 말해주십시오.”라고.

“존자들이여, 나는 세존의 모든 견해를 알지 못합니다.”

“장자여, 그대가 사문 고따마의 모든 견해를 알지 못한다면, 비구들은 어떤 견해를 가졌는지 말해주십시오.”

“존자들이여, 나는 비구들의 모든 견해를 알지도 못합니다.”

"장자여, 그대가 사문 고따마의 모든 견해를 알지 못하고, 비구들의 모든 견해를 알지 못한다면, 장자여, 그대는 어떤 견해를 가졌는지 말해주십시오.”

“존자들이여, 제가 어떤 견해를 가졌는지, 그것을 말하는 것은 어렵지 않습니다. 하지만 그보다는 존자들 스스로의 견해에 대해 설명해주십시오. 그런 후에 제가 어떤 견해를 가졌는지에 대해 설명하는 것이 쉬울 것입니다.”

이렇게 말하자 어떤 유행승이 아나따삔띠카 장자에게 이렇게 말했다.

“장자여, 나는 ‘세상은 영원하다는 이것만이 진리이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이러한 견해를 가지고 있습니다.”

어떤 유행승도 아나따삔띠카 장자에게 이렇게 말했다.

“장자여, 나는 ‘세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이러한 견해를 가지고 있습니다."

어떤 유행승도 아나따삔띠카 장자에게 이렇게 말했다.
‘세상은 끝이 있다는 ··· 세상은 끝이 없다는 ··· 생명이 바로 몸이다는 ··· 생명과 몸은 다르다라는 ··· 여래는 죽은 뒤에도 존재한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 ··· 장자여, 나는 '여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’'라는 이러한 견해를 가지고 있습니다.”

이렇게 말하자 아나따삔띠카 장자는 외도 유행승들에게 이렇게 말했다.

“존자들이여, 이 존자께서 ‘장자여, 나는 ‘세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가지고 있습니다.’라고 이렇게 말한 이 존자의 이런 견해는 스스로의 이치에 맞지 않게 주의를 기울임으로 인해 생겼거나 남의 말에 의존하여 생긴 것입니다. 그러한 이 견해는 생겨난 것이고, 유위(有爲)인 것, 의도된 것, 연기(緣起)된 것입니다. 그리고 생겨났고, 유위인 것, 의도된 것, 연기된 것은 무엇이든지 무상합니다. 무상한 것은 괴로움입니다. 그 괴로움에 이 존자는 얽매여 있고, 그 괴로움에 이 존자는 속박된 것입니다.

존자들이여, 이 존자께서 ‘장자여, 나는 ‘세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가지고 있습니다.’라고 이렇게 말한 이 존자의 이런 견해도 스스로의 이치에 맞지 않게 주의를 기울임으로 인해 생겼거나 남의 말에 의존하여 생긴 것입니다. 그러한 이 견해는 생겨난 것이고, 유위(有爲)인 것, 의도된 것, 연기(緣起)된 것입니다. 그리고 생겨났고, 유위인 것, 의도된 것, 연기된 것은 무엇이든지 무상합니다. 무상한 것은 괴로움입니다. 그 괴로움에 이 존자는 얽매여 있고, 그 괴로움에 이 존자는 속박된 것입니다.

존자들이여, 이 존자께서 ‘세상은 끝이 있다는 ··· 세상은 끝이 없다는 ··· 생명이 곧 몸이다라는 ··· 생명과 몸은 다르다라는 ··· 여래는 죽은 뒤에도 존재한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 ··· 장자여, 나는 '여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가지고 있습니다.’라는 이런 견해를 가지고 있습니다.'라고 이렇게 말한 이 존자의 이런 견해도 스스로의 이치에 맞지 않게 주의를 기울임으로 인해 생겼거나 남의 말에 의존하여 생긴 것입니다. 그러한 이 견해는 생겨난 것이고, 유위(有爲)인 것, 의도된 것, 연기(緣起)된 것입니다. 그리고 생겨났고, 유위인 것, 의도된 것, 연기된 것은 무엇이든지 무상합니다. 무상한 것은 괴로움입니다. 그 괴로움에 이 존자는 얽매여 있고, 그 괴로움에 이 존자는 속박된 것입니다.

이렇게 말하자 그 유행승들은 아나따삔띠카 장자에게 이렇게 말했다.
“우리는 모두 자신의 견해들을 설명했습니다. 장자여, 그대는 어떤 견해를 가지고 있는지 말해주십시오.”

“존자들이여, 생겨났고, 유위인 것(형성되었고), 의도된 것, 연기된 것(조건 따라 일어난 것)은 무엇이든지 무상합니다. 무상한 것은 괴로움입니다. '괴로운 것은 내 것이 아니요, 그것은 내가 아니며, 그것은 나의 자아가 아닙니다.'라고, 존자들이여, 나는 이러한 견해를 가지고 있습니다.”

“장자여, 생겨났고, 유위인 것, 의도된 것, 연기된 것은 무엇이든지 무상합니다. 무상한 것은 괴로움입니다. 그 괴로움에 장자는 얽매여 있고, 그 괴로움에 장자는 속박된 것입니다.”

“존자들이여, ‘생겨났고, 유위된 것, 의도된 것, 연기된 것은무엇이든지 무상합니다. 무상한 것은 괴로움입니다. 괴로운 것은 내 것이 아니요, 그것은 내가 아니며, 그것은 나의 자아가 아닙니다.’라고 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 봅니다. 그리고 그것의 더 높은 벗어남을 나는 있는 그대로 철저히 압니다.”

이렇게 말하자 그 유행승들은 말이 없고 당혹하고 어깨가 축 처지고 고개를 숙이고 비탄에 잠기고 당황하여 아무런 대답을 못하고 앉아 있었다. 그때 아나따삔띠카 장자는 그 유행승들이 말이 없고 당혹하고 어깨가 축 처지고 고개를 숙이고 비탄에 잠기고 당황하여 아무런 대답을 못하고 앉아 있는 것을 보고 자리에서 일어나 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 아나타삔디까 장자는 이제까지 있었던 외도 유행승들과의 대화를 모두 세존께 말씀드렸다.

“장하고 장하구나, 장자여! 장자여, 이렇게 그 어리석은 사람들은 적절한 때에 이치에 맞게(법과 함께함에 의해서) 논박해야 한다.”

그리고 세존께서는 아나타삔디까 장자에게 법을 설하시고 격려하시고 분발하게 하시고 기쁘게 하셨다. 그러자 아나따삔띠카 장자는 세존께서 설하신 법을 듣고 격려를 받고 분발하고 기뻐하여 자리에서 일어나 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 세존의 오른쪽으로 돌아 물러갔다.

세존께서는 아나따삔띠카 장자가 물러간 지 오래되지 않아 비구들에게 말씀하셨다.

“비구들이여, 이 법과 율에서 구족계를 받은 지 백년이 된 비구일지라도 아나따삔띠카 장자가 외도 유행승들을 이치에 맞게 논박한 것처럼 이렇게 외도 유행승들을 이치에 맞게 논박해야 한다.”라고.

vajjiyamāhitasuttaṃ (AN 10.94-왓지야마히따 경)
94. 한 때에 세존께서는 짬빠에서 각가라 호수의 언덕에 머물고 계셨다. 그 무렵 왓지야마히따 장자가 세존을 친견하기 위해 이른 아침에 짬빠를 나왔다. 그러나 왓지야마히따 장자에게 이런 생각이 들었다. ‘지금은 세존을 친견하기에 적당한 시간이 아니다. 세존께서는 홀로 머물고 계실 시간이다. 마음을 닦는 비구들을 친견하기에도 적당한 시간이 아니다. 마음을 닦는 비구들도 홀로 머물고 있을 시간이다. 그러니 나는 외도 유행승들이 머무는 숲으로 가야겠다.’라고.

그래서 왓지야마히따 장자는 외도 유행승들이 머무는 숲으로 갔다. 그때 외도 유행승들은 함께 모여서 큰 소리로 시끄럽게 떠들면서 여러 가지 하챦은 이야기를 나누며 앉아 있었다. 그 외도 유행승들은 왓지야마히따 장자가 멀리서 오고 있는 것을 보았다. 보고 나서 서로서로 조용히 하도록 했다.
“존자들은 조용히 하십시오. 존자들은 소리를 내지 마십시오. 사문 고따마의 제자인 왓지야마히따 장자가 오고 있습니다. 사문 고따마의 흰 옷을 입은 재가 재가제자들이 사왓티에 살고 있는데 이 왓지야마히따 장자는 그 가운데 한 사람입니다. 그 존자들은 조용함을 좋아하고 조용함에 단련되었고 조용함을 칭송합니다. 이제 그가 우리 회중이 조용함을 보면 그는 우리에게 다가와 대화를 나눌 수 있다고 생각할 것입니다.”

그러자 유행승들은 침묵했다. 왓지야마히따 장자는 외도 유행승들에게 다가갔다. 가서는 외도 유행승들과 함께 안부 인사를 나누었다. 안부 인사와 우호적인 대화를 나눈 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 왓지야마히따 장자에게 외도 유행승들은 이와 같이 말했다.

“참으로, 장자여, ‘사문 고따마는 모든 고행을 비난한다. 모든 고행자의 힘든 삶을 오로지 비방하고 힐난한다.’라는 것이 사실입니까?”

“존자들이여, 세존께서는 모든 고행을 비난하지 않고, 모든 고행자의 삶을 오로지 비방하고 힐난하지도 않습니다. 존자들이여, 세존께서는 비난해야 할 것을 비난하고, 칭송해야 할 것은 칭송합니다. 존자들이여, 세존께서는 비난해야 할 것을 비난하는 분이고, 칭송해야 할 것은 칭송하는 분입니다. 세존은 분별해서 말하는 분(분별설자.分別說者)입니다. 그분 세존께서는 여기에서 일방적으로(획일적으로) 말하는 분이 아닙니다.”

이렇게 말했을 때, 어떤 유행승이 왓지야마히따 장자에게 이렇게 말했다.

“장자여, 그대가 칭송하여 말하는 사문 고따마는 허무주의자요, 자기 견해를 천명하지 않는 자입니까(선언된 가르침이 없는 자입니까)?”

“여기서, 존자이시여, 여기서 나는 존자들에게 이치에 맞게 말합니다. 존자이시여, 세존께서는 ‘이것은 유익한 것이다.’라고 천명하십니다. 세존께서는 ‘이것은 해로운 것이다.’라고 천명하십니다. 이처럼 세존께서는 유익함과 해로움을 천명하셨습니다. 세존은 천명된 가르침이 있는 분입니다. 그러므로 그분 세존께서는 허무주의자가 아니요, 가르침을 천명하지 않는 분이 아닙니다.”

*'허무주의자(venayika)'란 스스로 길들이지 못하고, 남에 의해 길들여지는 자를 말하고, '자기 견해를 천명하지 않는 자(apannattika)'란 아무 것도 천명할 수 없는 자를 말한다. 혹은 '허무주의자'란 파멸을 부르는 자를, '자기 견해를 천명하지 않는 자'란 경험하지 않은 열반을 천명하고 자기가 경험한 것 가운데서 아무 것도 천명할 수 없는 자를 말한다.(AA.v.63)

이렇게 말하자 그 유행승들은 말이 없고 당혹하고 어깨가 축 처지고 고개를 숙이고 비탄에 잠기고 당황하여 아무런 대답을 못하고 앉아 있었다. 그때 왓지야마히따 장자는 그 유행승들이 말이 없고 당혹하고 어깨가 축 처지고 고개를 숙이고 비탄에 잠기고 당황하여 아무런 대답을 못하고 앉아 있는 것을 보고 자리에서 일어나 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 왓지야마히따 장자는 이제까지 있었던 외도 유행승들과의 대화를 모두 세존께 말씀드렸다.

“장하고 장하구나, 장자여! 장자여, 이렇게 그 어리석은 사람들은 적절한 때에 이치에 맞게(법과 함께함에 의해서) 논박해야 한다. 장자여, 나는 모든 고행을 실천해야 한다고도 말하지 않고, 모든 고행을 실천하지 않아야 한다고도 말하지 않는다. 나는 모든 금지된 행위에 대한 계율의 준수를 실천해야 한다고도 말하지 않고, 모든 금지된 행위에 대한 계율의 준수를 실천하지 않아야 한다고도 말하지 않는다. 나는 모든 노력을 실천해야 한다고도 말하지 않고, 모든 노력을 실천하지 않아야 한다고도 말하지 않는다. 나는 모든 놓아버림을 실천해야 한다고도 말하지 않고, 모든 놓아버림을 실천하지 않아야 한다고도 말하지 않는다. 나는 모든 해탈을 실현해야 한다고도 말하지 않고, 모든 해탈을 실현하지 않아야 한다고도 말하지 않는다.

장자여, 고행을 실천할 때 선하지 않은 법들이 증장하고 선한 법들이 줄어들면, 그런 고행은 실천하지 않아야 한다고 나는 말한다. 그러나 고행을 실천할 때 선하지 않은 법들이 줄어들고 선한 법들이 증장하면, 그런 고행은 해야 한다고 나는 말한다.

장자여, 금지된 행위에 대한 계율의 준수를 실천할 때 선하지 않은 법들이 증장하고 선한 법들이 줄어들면, 그런 금지된 행위에 대한 계율의 준수를 실천하지 않아야 한다고 나는 말한다. 그러나 금계의 준수를 실천할 때 선하지 않은 법들이 줄어들고 선한 법들이 증장하면, 그런 금계의 준수는 실천해야 한다고 나는 말한다.

장자여, 노력을 실천할 때 선하지 않은 법들이 증장하고 선한 법들이 줄어들면, 그런 노력은 실천하지 않아야 한다고 나는 말한다. 그러나 노력을 실천할 때 선하지 않은 법들이 줄어들고 선한 법들이 증장하면, 그런 노력은 실천해야 한다고 나는 말한다.

장자여, 놓아버림을 실천할 때 선하지 않은 법들이 증장하고 선한 법들이 줄어들면, 그런 놓아버림은 실천하지 않아야 한다고 나는 말한다. 그러나 놓아버림을 실천할 때 선하지 않은 법들이 줄어들고 선한 법들이 증장하면, 그런 놓아버림은 실천해야 한다고 나는 말한다.

장자여, 해탈을 실현할 때 선하지 않은 법들이 증장하고 선한 법들이 줄어들면, 그런 해탈은 실현하지 않아야 한다고 나는 말한다. 그러나 해탈을 실현할 때 선하지 않은 법들이 줄어들고 선한 법들이 증장하면, 그런 해탈은 실현해야 한다고 나는 말한다.”

왓지야마히따 장자는 세존께서 설하신 법을 듣고 격려를 받고 분발하고 기뻐하여 자리에서 일어나 세존께서 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 세존의 오른쪽으로 돌아 물러갔다.

세존께서는 왓지야마히따 장자가 물러간지 오래 되지 않아 비구들에게 말씀하셨다.

“비구들이여, 이 법과 율에서 오랜 세월 더러움이 적은 비구도 왓지야마히따 장자가 외도 유행승들을 이치에 맞게 논박한 것처럼 이렇게 외도 유행승들을 이치에 맞게 논박해야 한다.”

uttiyasuttaṃ (AN 10.95-웃띠야 경)
95. 그 무렵 웃띠야 유행승이 세존께 다가갔다. 가서는 세존과 함께 안부 인사를 나누었다. 안부 인사와 우호적인 대화를 나눈 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 웃띠야 유행승은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

“고따마 존자시여, 세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?”

“웃띠야여, '세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것을 나는 설명하지 않았습니다.”

“고따마 존자시여, 그러면 세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"

“웃띠야여, '세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다.”

“고따마 존자시여, 세상은 끝이 있다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"

"웃띠야여, '세상은 끝이 있다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시여, 그러면 세상은 끝이 없다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"
"웃띠야여, '세상은 끝이 없다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시여, 생명(命)이 곧 몸(身)이다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"
"웃띠야여, '생명이 곧 몸이다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시여, 그러면 생명과 몸은 별개의 것이다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"
"웃띠야여, '생명과 몸은 별개의 것이다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시여, 여래는 죽은 뒤에도 존재한다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"
"웃띠야여, '여래는 죽은 뒤에도 존재한다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시여, 그러면 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"
"웃띠야여, '여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시여, 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?"
"웃띠야여, '여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다."

"고따마 존자시이여, 그러면 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?”
“웃띠야여, '여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다.”

“‘고따마 존자시여, 세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?’라고 이렇게 질문을 받았을 때, '웃띠야여, 나는 세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것을 나는 설명하지 않았습니다.’라고 말했습니다.

‘고따마 존자시여, 그러면 세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?’라고 이렇게 질문을 받았을 때, '웃띠야여, 세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다.'라고 말했습니다.

'고따마 존자시여, 세상은 끝이 있다는 ··· 세상은 끝이 없다는 ··· 생명이 곧 몸이다는 ··· 생명과 몸은 별개의 것이다는 ··· 여래는 죽은 뒤에도 존재한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓입니까?’라고 이렇게 질문 받았을 때 ‘웃띠야여, 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'라는 것도 나는 설명하지 않았습니다.’라고 말했습니다. 그러면 이제 고따마 존자는 무엇을 설명하셨습니?”
“웃띠야여, 나는 완전한 지혜로 안 뒤에 제자들에게 법을 설합니다. 그것은 중생들을 청정하게 하고, 슬픔·비탄·고통·근심·번민을 건너게 하고 사라지게 하고, 옳은 방법을 터득하게 하고, 열반을 실현하게 하기 위한 것입니다.”

“고따마 존자께서 중생들을 청정하게 하고, 슬픔·비탄·고통·근심·번민을 건너게 하고 사라지게 하고, 옳은 방법을 터득하게 하고, 열반을 실현하게 하기 위하여 최상의 지혜로 안 뒤에 제자들에게 설한 그 가르침으로 세상 사람들이 모두 열반으로 인도됩니까? 아니면 절반입니까, 아니면 삼분의 일입니까?”
이렇게 말하자 세존께서는 침묵하셨다.

그때 웃띠야 유행승의 말을 들은 아난다 존자에게 이런 생각이 들었다.

‘웃띠야 유행승이 다음과 같은 삿된 견해를 갖지 않도록 해야겠다. ‘참으로 나는 모든 질문 가운데 최고의 질문을 했다. 내 질문을 받은 사문 고따마는 피하고 대답을 하지 못하고 감당하지 못하는구나.’라고. 이런 삿된 견해는 웃띠야 유행승에게 오랜 세월 손해가 있고 괴로움이 있을 뿐이다.’

아난다 존자는 웃띠야 유행승에게 이렇게 말했다.
“도반 웃띠야여, 그렇다면 이제 비유를 하나 들겠습니다. 이 비유를 통해서 여기서 어떤 지혜로운 사람들은 내가 하려는 말의 뜻을 잘 이해할 것입니다. 예를 들면, 도반 웃띠야여, 왕의 국경에 있는 도시는 깊은 해자와 튼튼한 성벽과 망루를 가지고 있고 하나의 성문을 가지고 있습니다. 거기에 지혜롭고 슬기롭고 현명한 문지기가 있어, 모르는 자들은 제지하고 아는 자들만 들어가게 합니다. 그는 그 도시의 다니는 길을 차례대로 순찰하면서 성벽의 이음새나 혹은 고양이가 통과할 수 있을 정도의 작은 틈새까지 보지는 않습니다. 또한 이렇게 알지도 못합니다. ‘이만큼의 생명이 이 도시에 들어오거나 나간다.'라고, 그러나 그에게 ‘이 도시를 들어오고 나가는 큰 생명체는 누구든 모두 이 대문으로 들어오고 나간다.’라고 압니다.

이처럼, 도반 웃띠야여, 여래에게 이런 열망(관심)은 없습니다. '이 법에 의해 세상의 모든 사람이 열반으로 인도되는가, 아니면 절반인가, 아니면 삼분의 일인가?'라고. 그러나 여래에게 이런 것은 있습니다(압니다). ‘누구든지 세상으로부터 열반으로 인도되었고, 인도되고, 인도될 자들은 모두 지혜를 무력하게 만드는 마음의 오염원인 다섯 가지 장애[五蓋]를 제거하였기 때문에 네 가지 마음챙김에 잘 확립된 마음을 가진 자로서 일곱 가지 깨달음의 요소를 있는 그대로 닦은 뒤에 이렇게 이 세상으로부터 열반으로 인도되었고 인도되고 인도될 것이다.’라고. 그러므로 도반 웃띠야여, 그대가 세존께 한 이 질문은 전혀 다른 관점에서 질문을 드린 것입니다. 그래서 세존께서는 그대의 질문에 설명을 하지 않은 것입니다.”

kokanudasuttaṃ (AN 10.96-꼬까누다 경)
96. 한 때에 아난다 존자는 라자가하에서 따뽀다(온천) 사원에 머물고 있었다. 그 무렵 아난다 존자는 밤이 지나고 새벽이 되었을 때 일어나 온천으로 목욕을 하러 갔다. 온천에서 목욕을 하고 나와서 옷 한 벌만을 입고 몸을 말리고 있었다.

꼬까누다 유행승도 밤이 지나고 새벽이 되었을 때 일어나 온천으로 목욕을 하러 갔다. 꼬가누다 유행승은 아난다 존자가 멀리서 오는 것을 보고 아난다 존자에게 이렇게 말했다.

“여기, 도반이여, 그대는 누구십니까?”라고.

“도반이여, 나는 비구입니다.”

“도반이여, 어떤 비구 모임에 속합니까?”

“도반이여, 나는 사꺄의 아들들인 사문의 제자들의 모임에 속합니다.”

“도반이여, 만약 존자가 허락하신다면 저는 존자에게 어떤 문제에 대해 질문을 하고자 합니다.”

“도반이여, 질문하십시오. 들어봐야 알겠습니다.”

"존자시여, ‘세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가졌습니까?”
“도반이여, 나는 ‘세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가지고 있지 않습니다.”

“존자시여, ‘세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가졌습니까?"
"도반이여, 나는 '세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가지고 있지 않습니다."

"존자시여, ‘세상은 끝이 있다는 ··· 세상은 끝이 없다는 ··· 생명이 곧 몸이다라는 ··· 생명과 몸은 별개의 것이다라는 ··· 여래는 죽은 뒤에도 존재한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 이런 견해를 가졌습니까?”
“도반이여, 나는 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 그런 견해를 가지고 있지 않습니다.”

“그렇다면 존자는 알지 못하고 보지 못합니까?”

“도반이여, 나는 알지 못하는 것이 아니고, 보지 못하는 것이 아닙니다. 도반이여, 나는 알고 봅니다.”

“‘존자시여, ‘세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다라는 이런 견해를 가졌습니까?’라고 이렇게 질문을 받았을 때, '도반이여, 나는 세상은 영원하다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다라는 이런 견해를 가지고 있지 않습니다.’라고 말했습니다.

‘존자시여, ‘세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다라는 이런 견해를 가졌습니까?라고 이렇게 질문을 받았을 때, '도반이여, 나는 세상은 영원하지 않다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다라는 이런 견해를 가지고 있지 않습니다.'라고 말했습니다.

'존자시여, ‘세상은 끝이 있다는 ··· 세상은 끝이 없다는 ··· 생명이 곧 몸이라는 ··· 생명과 몸은 별개의 것이라는 ··· 여래는 죽은 뒤에도 존재한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다라는 견해를 가졌습니까?'라고 이렇게 질문을 받았을 때, '도반이여, 나는 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재 하지 않는 것도 아니다라는 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다라는 그런 견해를 가지고 있지 않습니다.'라고 말했습니다.

'그렇다면 존자는 알지 못하고 보지 못합니까?’라고 이렇게 질문을 받았을 때, ‘도반이여, 나는 알지 못하는 것이 아니고, 보지 못하는 것이 아닙니다. 도반이여, 나는 알고 봅니다.’라고 말했습니다다. 존자여, 그러면 도대체 이 말의 뜻을 어떻게 이해해야 합니까?”

“도반이여, ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 거짓이다.’라는 것은 극단에 치우친 견해에 매어 있는 것입니다. ‘세상은 영원하지 않다는 이것만이 참이고 다른 것은 거짓이다.’라는 것도 극단에 치우친 견해에 매어 있는 것입니다. ‘세상은 끝이 있다는 ··· 세상은 끝이 없다는 ··· 생명이 곧 몸이라는 ··· 생명과 몸은 별개의 것이라는 ··· 여래는 죽은 뒤에도 존재한다는 ··· 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다는 ···여래가 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라는 이것만이 참이고 다른 것은 거짓이다.’라는 것도 극단에 치우친 견해에

매어 있는 것입니다.

도반이여, 견해에 관한 한, 견해가 일어나는 원인에 관한 한, 견해에 확고함에 관한 한, 견해에 매임에 관한 한, 견해가 일어남에 관한 한, 견해의 근절에 관한 한, 그것을 나는 알고 그것을 나는 봅니다. 그것을 알고 그것을 보면서 어떻게 내가 ‘나는 알지 못하고 보지 못합니다.’라고 말하겠습니까?”

“존자의 성함은 무엇입니까? 동료 비구들은 존자를 어떻게 부릅니까?”

“도반이여, 나는 아난다라 합니다. 나의 동료 비구들은 나를 아난다라는 이름으로 부릅니다.”

“오, 참으로 대스승이신 존자와 함께 대화를 하면서도 저는 아난다 존자라고 알지 못했습니다. 만일 제가 존자께서 아난다 존자인줄 알았더라면 이러한 질문을 드리지 않았을 것입니다. 부디 아난다 존자께서는 저를 용서하십시오.”

Āhuneyyasuttam (AN 10.97-공양받아 마땅함 경)
97. “비구들이여, 열 가지 법을 구족한 비구는 공양 받아 마땅하고, 시중받아 마땅하고, 보시 받아 마땅하고, 합장 받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭[福田]이다. 무엇이 열인가?”

“비구들이여, 여기 비구는 계를 잘 지킨다. 그는 계목의 단속으로 단속하면서 머문다. 바른 행실과 바른 행동의 영역을 갖추고, 작은 허물에 대해서도 두려움을 보며, 학습계목을 받아 지녀 닦는다.

그는 많이 배우고[多聞] 배운 것을 잘 호지하고 배운 것을 잘 정리한다. 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 표현이 일치하고, 완전히 원만하고 청정한 거룩한 삶을 드러내는 가르침들이 있으니, 그는 그러한 가르침들을 많이 배우고 호지하고 말로써 친숙하게 되고 마음으로 숙고하고 견해로써 잘 알아 차린다.

그는 좋은 친구, 좋은 동료, 좋은 벗을 가졌다.

그는 바른 견해를 가졌고 바르게 봄(見)을 구족하였다.

그는 여러 신통변화를 나툰다. 하나가 된 후 여럿이 된다. 여럿이 된 후 하나가 된다. 나타나고 사라짐에 담장이나 성벽이나 산에 걸림없이 넘나드는 것이 마치 허공에서와 같다. 땅 속에서 걸림없이 나타나고 사라지는 것이 마치 물 속에서와 같다. 물 위를 거침없이 가는 것이 마치 땅 위에서와 같다. 공중에서 가부좌를 행하는 것이 마치 (날개달린) 새와 같다. 대신변과 대위덕을 지닌 달과 태양을 손으로 어루만지고 쓰다 듬는다. 브라흐마(범천)의 세계에 이르기까지 몸으로써 위력을 미친다.

그는 인간을 뛰어넘는 청정한 하늘과 같은 귀의 계[天耳界]를 통해 멀거나 가까운 하늘과 사람의 소리를 듣는다.

그는 다른 중생, 다른 사람에 대해 마음으로써 마음을 잘 이해하여 알아 차린다. 탐냄을 지닌 마음을 탐냄을 지닌 마음으로 알아차린다. 탐냄을 떠난 마음을 탐냄을 떠난 마음으로 알아차린다. 성냄을 지닌 마음을 성냄을 지닌 마음으로 알아차린다. 성냄을 떠난 마음을 성냄을 떠난 마음으로 알아차린다. 어리석음을 지닌 마음을 어리석음을 지닌 마음으로 알아차린다. 어리석음을 떠난마음을 어리석음을 떠난 마음으로 알아차린다. 집중된 마음을 집중된 마음으로 알아차린다. 산란한 마음(집중되지 않은 마음)을 산란한 마음으로 알아차린다. 광대한 마음을 광대한 마음으로 알아차린다. 광대하지 못한 마음을 광대하지 못한 마음으로 알아차린다. 위가 있는 마음을 위가 있는 마음으로알아차린다. 위가 없는 마음을 위가 없는 마음으로 알아차린다. 삼매를 얻은 마음으로 삼매를 얻은 마음으로 알아차린다. 삼매를 얻지 못한 마음을 삼매를 얻지 못한 마음으로 알아차린다. 해탈한 마음을 해탈한 마음으로 알아차린다. 해탈하지 못한 마음을 해탈하지 못한 마음으로 알아차린다.

그는 여러 전생을 기억한다. 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 백 천생, 수많은 무너지는 겁(세상), 수많은 이루어지는 겁, 수많은 무너지고 이루어지는 겁에 대해 기억한다. '거기에서 이름은 이러했고, 가문은 이러했고, 피부색(종족)은 이러했고, 음식은 이러했고, 즐거움과 괴로움의 경험은 이러했고, 목숨의 마침은 이러했으며, 그와 같이 그곳에서 죽어 저곳에 태어나 거기에서의 이름은 이러했고, 가문은 이러했고, 피부색(종족)은 이러했고, 음식은 이러했고, 즐거움과 괴로움의 경험은 이러했고, 목숨의 마침은 이러했으며, 그와 같이 거기에서 죽어 다시 태어났다'라고. 이처럼 특징을 지닌, 내력을 지닌, 다종 다양한 전생의 거처를 기억한다.

그는 인간을 뛰어넘은 청정한 하늘과 같은 눈으로 중생들을 본다. 죽어감, 태어남, 열등함, 수승함, 아름다운 용모, 추한 용모, 즐거운 곳, 고통스러운 곳에 그대로의 업에 따라가는 중생들을 알아차린다. '참으로 그대들이여, 이러한 중생들은 몸에 의한 악한 행위를 지녔고, 말에 의한 악한 행위를 지녔고, 마음에 의한 악한 행위를 지녀 성인을 비방하고, 삿된 견해를 지녀 삿된 견해의 업을 받는다. 그들은 몸이 무너져 죽은 후 고통스러운 곳, 비참한 곳, 험난한 곳, 지옥에 태어난다. 혹은 다시 그대들이여, 이러한 중생들은 몸에 의한 선한 행위를 지녔고, 말에 의한 선한 행위를 지녔고, 마음에 의한 선한 행위를 지녀 성인을 비방하지 않고, 바른 견해를 지녀 바른 견해의 업을 받는다. 그들은 몸이 무너져 죽은 후 좋은 곳에 나아가 하늘세계에 태어난다'라고. 이와 같이 인간을 뛰어 넘은 청정한 하늘과 같은 눈으로 중생들을 본다. 죽어감, 태어남, 열등함, 수승함, 아름다운 용모, 추한 용모, 즐거운 곳, 고통스러운 곳에 그대로의 업에 따라가는 중생들을 알아차린다.

그는 모든 번뇌가 다하여 아무 번뇌가 없는 마음의 해탈[心解脫]과 지혜를 통한 해탈[慧解脫]을 바로 지금 여기에서 스스로 깨달아 알고 체득하여 성취해 머문다."

비구들이여, 이러한 열 가지 법을 구족한 비구는 공양 받아 마땅하고, 시중받아 마땅하고, 보시 받아 마땅하고, 합장 받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭[福田]이다.”

therasuttaṃ (AN 10.98-장로 경)
98. “비구들이여, 열 가지 법을 구족한 장로 비구는 어디에 머물든지 편안하게 머문다. 무엇이 열인가?

“장로는 출가한지 오래된 구참(久參)으로써 계를 잘 지킨다.

그는 빠띠목카[戒目]의 단속으로 단속하면서 머문다. 바른 행실과 행동의 영역을 갖추고, 작은 허물에 대해서도 두려움을 보며, 학습계목을 받아 지녀 닦는다.

그는 많이 배우고 배운 것을 잘 호지하고 배운 것을 잘 정리한다. 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 표현이 일치하고, 완전히 원만하고 청정한 삶을 드러내는 가르침들이 있으니, 그는 그러한 가르침들을 많이 배우고 호지하고 말로써 익숙해지고 마음으로 숙고하고 견해로써 잘 통찰한다.

그는 두 가지 빠띠목카를 경(경분별)과 부분적인 것(건도와 부수)으로 상세하게 잘 전승받고 잘 분석하고 잘 전개하고 잘 판별한다.

그는 일어난 대중공사를 가라앉히는데 능숙하다.

그는 법을 기뻐하여 법담 나누기를 좋아하고 아비담마(對法)와 아비위나야(對律)에 대해 크나큰 환희심을 가진다.

그는 의복이나 탁발음식이나 거처나 병구완을 위한 약품이 좋은 것이든 안 좋은 것이든 그것으로 만족한다.

그는 기쁨을 주는 자다. 나아가고 물러날 때나 실내에 앉아 있을 때도 자신을 잘 단속한다.

그는 바로 지금 여기에서 행복하게 머물게 하는, 높은 마음인 네 가지 선정을 바라는 대로, 원하는 대로, 원하는 만큼 얻는다.

그는 모든 번뇌가 다하여 아무 번뇌가 없는 마음의 해탈과 지혜를 통한 해탈을 바로 지금 여기에서 스스로 깨달아 알고 체득하여 성취해 머문다.

비구들이여, 이러한 열 가지 법을 구족한 장로 비구는 어디에 머물든지 편안하게 머문다.”

upālisuttaṃ (AN 10.99-우빨리 경)
99. 그 무렵 우빨리 존자가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 우빨리 존자는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

“세존이시여, 저는 깊은 숲 속의 외딴 거처에 거주하고자 합니다.”라고.
“우빨리여, 깊은 숲 속의 외딴 거처는 극복하기 어렵다. 홀로 머묾은 행하기 어렵고, 홀로 있으면서 기뻐하기는 어렵다. 생각건대, 삼매를 얻지 못한 비구의 마음을 산만하게 한다고 생각된다. 우빨리여, ‘삼매를 얻지 못했지만 나는 깊은 숲 속의 외딴 거처에 거주해야겠다.’라고 말하는 사람에게는 숲에 머물지 못하거나 떠돌아다닐 것이 예상된다.

예를 들면, 우빨리여, 큰 호수가 있다. 거기에 7라따나거나 7.5라따나 크기의 왕 코끼리가 올 것이다. 그에게 이런 생각이 들 것이다. ‘나는 이 호수에 들어가서 귀에 물을 끼얹으며 즐기고, 등에 물을 끼얹으며 즐길 것이다. 귀에 물을 끼얹으며 즐기고, 등에 물을 끼얹으며 즐긴 뒤에 목욕을 하고 물을 마시고 나와서 가고 싶은 곳으로 갈 것이다.’라고. 그는 그 호수에 들어가서 귀에 물을 끼얹으면서 즐기고, 등에 물을 끼얹으며 즐긴 뒤에 목욕을 하고 물을 마신 뒤에 나와서 가고 싶은 곳으로 갈 것이다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 우빨리여, 그는 몸집이 아주 커서 깊은 곳에서도 충분히 발판을 찾기 때문이다.

거기에 산토끼나 고양이가 올 것이다. 그에게 이런 생각이 들 것이다. ‘나라고 코끼리와 뭐가 다른가? 그러니 참으로 나도 이 호수에 들어가서 귀에 물을 끼얹으며 즐기고, 등에 물을 끼얹으며 즐길 것이다. 귀에 물을 끼얹으며 즐기고, 등에 물을 끼얹으며 즐긴 뒤에 목욕을 하고 물을 마신 뒤에 나와서 가고 싶은 곳으로 갈 것이다.'라고. 그는 그 호수에 성급하게 아무런 숙고도 없이 들어갈 것이다. 그에게는 가라앉거나 떠오를 것이 예상된다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 우빨리여, 그는 몸집이 작아서 깊은 곳에서 발판을 찾지 못하기 때문이다. 그와 같이 ‘나는 삼매를 얻지 못했지만 숲이나 숲 속의 외딴 거처에 거주해야지.’라고 말하는 자는 숲에 머물지 못하거나 떠돌아다닐 것이 예상된다.

예를 들면, 우빨리여, 제대로 뒤척이지 못하고 자리에서 일어나지 못하는 갓난아이는 자기 똥오줌을 가지고 논다. 우빨리여, 이를 어떻게 생각하는가? 이런 것은 전적으로 완전히 어린 아이의 놀이가 아닌가?”

“그렇습니다, 세존이시여.”

“우빨리여, 이런 갓난아이가 나중에 커서 감각기관들이 발달하면 아이들이 하는 놀이들, 즉 장난감 쟁기 놀이, 자치기 놀이, 재주넘기, 팔랑개비 놀이, 풀피리 불기, 장난감 마차 놀이, 장난감 활 놀이와 같은 놀이를 하며 놀 것이다. 우빨리여, 이를 어떻게 생각하는가? 이런 놀이들은 이전의 놀이들보다 더 뛰어나고 더 수승한 것이 아닌가?”

“그렇습니다, 세존이시여.”

“우빨리여, 이런 아이가 나중에 더 자라서 감각기능들이 원숙하여 다섯 가지 감각적 쾌락에 묶인 것, 즉 원하고, 좋아하고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 쾌락을 짝하고, 매혹적인 눈으로 인식되는 형상들 ··· 귀로 인식되는 소리들 ··· 코로 인식되는 냄새들 ··· 혀로 인식되는 맛들 ··· 원하고, 좋아하고, 마음에 들고, 사랑스럽고, 감각적 쾌락을 짝하고, 매혹적인 몸으로 인식되는 감촉들이 만들고 부여한 것을 즐긴다.
우빨리여, 이를 어떻게 생각하는가? 이런 놀이들은 이전의 놀이들보다 더 뛰어나고 더 수승한 것이 아닌가?”
“그렇습니다, 세존이시여.”

“우빨리여, 여기 여래가 이 세상에 출현한다. ‘그는 아라한[araham]이며, 모든 법을 바르게 완전히 깨달은 분(samma sambuddho)이며, 명지와 실천을 구족한 분(vijjacaranasampanna)이며, 열반으로 잘 가신 분(sugato)이며, 중생들의 세간을 잘 알고 계신 분(lokavidu)이며, 위 없으신 분(anuttaro)이며, 어리석은 사람을 잘 길들이는 분(purisadhammasarathi)이며, 하늘과 인간의 스승(satthadevamanusam)이며, 깨달은 분(buddho)이며, 세상에서 가장 존귀하신 분(세존)(bahgava)이다.
그는 이 세상의 모든 중생들, 즉 마라들, 범천들, 축생들, 사문들, 바라문들, 천신및 인간들에게 스스로 철저히 알았고, 겪어 알아, 갖추신 것을 널리 알린다.

그는 법을 설한다. 그는 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하고, 의미와 표현이 일치하고, 완전히 원만하고 청정한 거룩한 삶을 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다.

이런 법을 장자나 장자의 아들이나 다른 가문에 태어난 자가 듣는다. 그는 이 법을 듣고서 여래에게 믿음을 가진다. 그는 이런 믿음을 구족하여 이렇게 숙고한다. ‘재가의 삶이란 갇혀있고 때가 낀 길이지만 출가의 삶은 열린 허공과 같다. 재가에 살면서 완전무결하고 청정무구한 잘 닦여진 자개껍질과 같은 청정한 범행을 실천하기란 쉽지 않다. 그러니 나는 이제 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집에서 집없는 곳으로 출가하리라.’라고.

그는 나중에 재산이 적건 많건 간에 모두 다 버리고, 일가친척도 적건 많건 간에 다 버리고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 입고 집에서 집없는 곳으로 출가한다.

이렇게 출가하여 비구들의 학습[계목]을 받아 지닌 그는 생명을 죽이는 행위를 버리고, 생명을 죽이는 행위로부터 멀리 떠난다. 그는 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고, 모든 살아있는 중생들을 향하여 관대하고 자비한 마음을 갖고 머문다.

그는 주지 않은 것을 가지는 행위를 버리고, 주지 않은 것을 가지는 행위로부터 멀리 떠난다. 준 것만을 받고, 준 것만을 받으려고 하며, 스스로 훔치지 않는 청정한 존재로 머문다.

그는 금욕적이지 못한 삶을 버리고 청정범행을 닦는다. 도덕적이고 성행위의 저속함을 멀리 떠난다.

그는 거짓을 말하는 행위를 버리고, 거짓을 말하는 행위로부터 멀리 떠난다. 그는 진실을 말하며, 믿을만하고, 신뢰할 수 있고, 기대할 수 있고,

세상을 속이지 않는다.

그는 이간하는 말을 하는 행위를 버리고, 이간하는 말을 하는 행위를 멀리 떠난다. 여기서 듣고서 이들을 이간시키려고 저기서 말하지 않는다. 저기서 듣고서 저들을 이간시키려고 여기서 말하지 않는다. 오히려 그는 이와 같이 이간된 자들을 합치고, 우정을 장려하며, 화합을 좋아하고, 화합을 기뻐하고, 화합을 즐기며, 화합하게 하는 말을 한다.

그는 거친 말(욕설)을 하는 행위를 버리고, 거친 말을 하는 행위를 멀리 떠난다. 그는 유순하고, 귀에 즐겁고, 사랑스럽고, 가슴에 와 닿고, 예의바르고, 많은 사람들이 좋아하고, 많은 사람들의 마음에 드는 그런 말을 한다.

그는 꾸며대는 말을 하는 행위를 버리고, 꾸며대는 말을 하는 행위를 멀리 떠난다. 그는 적절한 시기에 말하고, 진실을 말하고, 유익한 말을 하고, 법을 말하고, 율을 말하며, 가슴에 담아둘 만한 말을 한다. 그는 이치에 맞고, 절제가 있으며, 이익되는 말을 적절한 시기에 한다.

그는 씨앗류와 초목류를 손상시키는 것을 멀리 떠난다.

그는 하루 한 끼만 먹는다. 밤에 먹는 것을 삼가고, 때 아닌 때에 먹는 것을 멀리 떠난다.

그는 춤, 노래, 연주, 연극을 관람하는 것을 멀리 떠난다.
그는 화환과 향과 화장품으로 치장하는 것을 멀리 떠난다.
그는 높고 큰 침상을 멀리 떠난다.
그는 금과 은을 받는 것을 멀리 떠난다.

그는 요리하지 않은 날곡식을 받는 것을 멀리 떠난다.

그는 생고기를 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 여자나 어린 소녀를 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 하인과 하녀를 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 염소와 양을 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 닭과 돼지를 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 코끼리, 소, 말, 암말을 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 농토나 토지를 받는 것을 멀리 떠난다.
그는 심부름꾼이나 전령으로 가는 것을 멀리 떠난다.
그는 사고파는 것을 멀리 떠난다.
그는 저울을 속이고 돈을 속이고 치수를 속이는 것을 멀리 떠난다.
그는 어떠한 속이는 부정한 행위를 멀리 떠난다.
그는 남에게 상해를 입히거나, 죽이거나, 또는 누군가를 강제하고 구속하여 폭력을 행하는 것을 멀리 떠난다.

그는 몸을 보호할 정도의 옷과 몸을 지탱할 정도의 음식으로 만족한다. 그는 어디를 가더라도 그의 필수품을 몸에 지니고 간다. 예를 들면 새가 어디를 날아가더라도 자기 양 날개만으로 날아가는 것과 같다. 그와 마찬가지로 비구는 몸을 보호할 정도의 옷과 몸을 지탱할 정도의 음식으로 만족한다. 어디를 가더라도 그의 필수품을 몸에 지니고 간다.

그는 이러한 성스러운 계의 조목[戒蘊]을 구족하여 안으로 비난받을 일이 없는 행복을 경험한다.

그는 눈으로 형상을 보면서 그 표상을 붙잡지 않으며, 뒤따르는 부분상을 붙잡지도 않는다. 만약 그의 눈의 근이 보호되지 않은 채 머무르면, 마음에 들거나 마음에 들지 않은(간탐과 고뇌) 삿되고 선하지 않은 형상들의 공격을 받을 것이다. 따라서 그는 눈의 근을 제어하기 위해서 닦으며, 길들이기 위해서 닦으며, 고요하게 하기 위해서 닦는다. ··· 귀로 소리를 들으면서 ··· 코로 냄새를 맡으면서 ··· 혀로 맛을 보면서 ··· 몸으로 감촉을 느끼면서 ··· 마음으로 법(마음현상)을 인식하면서 그 표상을 붙잡지 않으며, 뒤따르는 부분상을 붙잡지도 않는다. 만약 그의 마음의 근이 보호되지 않은 채 머무르면, 마음에 들거나 마음에 들지 않은 삿되고 선하지 않은 법들의 공격을 받을 것이다. 따라서 그는 마음의 근을 제어하기 위해서 닦으며, 길들이기 위해서 닦으며, 고요하게 하기 위해서 닦는다.
그는 이러한 성스러운 감각기능의 단속을 구족하여 안으로 더럽혀지지 않는 즐거움을 경험한다.

그는 나아갈 때도 물러날 때도 자신의 거동을 분명히 알면서[正知] 행한다. 앞을 볼 때도 돌아볼 때도 분명히 알면서 행한다. 구부릴 때도 펼 때도 분명히 알면서 행한다. 가사∙발우∙의복을 지닐 때도 분명히 알면서 행한다. 먹을 때도 마실 때도 씹을 때도 맛볼 때도 분명히 알면서 행한다. 대소변을 볼 때도 분명히 알면서 행한다. 걸을 때도 설 때도 앉을 때도 잠들 때도 잠에서 깰 때도 말할 때도 침묵할 때도 분명히 알면서 행한다.

그는 숲에 머물거나, 나무 아래 머물거나, 비어있는 곳에 머물면서 가부좌를 꼬고, 몸을 똑바로 세우고, 이러한 성스러운 계의 조목을 잘 갖추고 이러한 성스러운 감각의 근의 단속을 잘 갖추고 이러한 마음 챙김과 알아차림[正念∙正知]을 확립한다.

그는 세상에 대한 간탐을 제거하여 간탐을 버린 마음으로 머문다. 간탐으로부터 마음을 청정하게 한다. 성냄을 제거하여 성냄이 없는 마음으로 머문다. 모든 생명의 이익을 위하여 연민하며, 성냄으로부터 마음을 청정하게 한다. 해태와 혼침을 제거하여 해태와 혼침이 없이 머문다. 광명상(光明想)을 가져 마음 챙기고 알아차리며 해태와 혼침으로부터 마음을 청정하게 한다. 들뜸과 후회를 제거하여 들뜨지 않고 머문다. 안으로 고요히 가라앉은 마음으로 들뜸과 후회로부터 마음을 청정하게 한다. 의심을 제거하여 의심을 건너서 머문다. 선한 법들에 아무런 의문이 없어서 의심으로부터 마음을 청정하게 한다.

우빨리여, 비구는 지혜를 무력하게 만드는 마음의 오염원인 이들 다섯 가지 장애를 제거하여 감각적 쾌락으로부터 멀어지고 선하지 않은 법으로부터 멀어져, 거친 사유(일으킨 생각.尋)와 미세한 사유(지속적인 고찰.伺)을 지닌, 분리됨으로부터 생겨난 기쁨[희열.喜]과 즐거움[행복.樂]이 있는 초선(初禪)에 들어 머문다.
우빨리여, 이를 어떻게 생각하는가? 이러한 머묾은 이전의 머묾보다 더 뛰어나고 더 수승하지 않겠는가?”
“그렇습니다, 세존이시여.”