086. 설처경(說處經)

086. 설처경(說處經) 제15 [제2 소토성송]

나는 이와 같이 들었다.

어느 때 세존께서는 사위국(舍衛國)을 유행하실 적에 승림급고독원(勝林給孤獨園)에 계셨다. 

존자 아난(阿難)은 해질 녘에 좌선[宴坐]에서 일어나, 여러 젊은 비구들을 데리고 세존께서 계신 곳으로 나아가 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 머물렀다. 다른 젊은 비구들도 또한 세존의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.

존자 아난이 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 이 젊은 비구들을 어떻게 가르치고 어떻게 훈계하며, 어떻게 저들을 위하여 설법해야 하겠습니까?"

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 처(處)8)를 설명하고 처(處)를 가르쳐야 한다. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 처를 설명하고 처를 가르치면 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행(梵行)을 행할 것이다."

  

존자 아난은 합장하고 부처님을 향하여 아뢰었다.

"세존이시여, 지금이 바로 그 때입니다. 선서(善逝)시여, 지금이 바로 그 때입니다. 만일 세존께서 모든 젊은 비구들을 위하여 처(處)를 설명하시고 처(處)를 가르쳐주신다면 저는 젊은 비구들과 함께 

세존께 들은 뒤에 마땅히 잘 받아 지니겠습니다."

"아난아, 너희들은 자세히 듣고 잘 기억하라. 나는 마땅히 너와 모든 젊은 비구들을 위하여 널리 분별하여 설명하리라."

존자 아난은 분부를 받고 경청하였다.

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 나는 이전에 너를 위하여 5성음(盛陰), 곧 색성음(色盛陰) 각성음(覺盛陰) 상성음(想盛陰) 행성음(行盛陰) 식성음(識盛陰)을 설명하였느니라. 아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5성음을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5성음을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6내처(內處)인 안처(眼處) 이처(耳處) 비처(鼻處) 설처(舌處) 신처(身處) 의처(意處)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6내처를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6내처를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6외처(外處)인 색처(色處) 성처(聲處) 향처(香處) 미처(味處) 촉처(觸處) 법처(法處)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6외처를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하는니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6외처를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6식신(識身)인 안식(眼識) 이식(耳識) 비식(鼻識) 설식(舌識) 신식(身識) 의식(意識)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6식신을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6식신을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않아 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6갱락신(更樂身)인 안갱락(眼更樂) 이갱락(耳更樂) 비갱락(鼻更樂) 설갱락(舌更樂) 신갱락(身更樂) 의갱락(意更樂)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6갱락신을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6갱락신을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6각신(覺身)인 안각(眼覺) 이각(耳覺) 비각(鼻覺) 설각(舌覺) 신각(身覺) 의각(意覺)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6각신을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6각신을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6상신(想身)인 안상(眼想) 이상(耳想) 비상(鼻想) 설상(舌想) 신상(身想) 의상(意想)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6상신을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6상신을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6사신(思身)인 안사(眼思) 이사(耳思) 비사(鼻思) 설사(舌思) 신사(身思) 의사(意思)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 젊은 비구들을 위하여 이 6사신을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6사신을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6애신(愛身)인 안애(眼愛) 이애(耳愛) 비애(鼻愛) 설애(舌愛) 신애(身愛) 의애(意愛)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6애신을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6애신을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 6계(界)인 지계(地界) 수계(水界) 화계(火界) 풍계(風界) 공계(空界) 식계(識界)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6계를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 6계를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 인연하여 일어남과 인연하여 생기는 법을 설명하였느니라.

'만일 이것이 있으면 저것이 있고, 만일 이것이 없으면 저것이 없으며, 만일 이것이 생기면 저것이 생기고, 만일 이것이 멸하면 저것이 멸한다. 무명(無明)을 인연하여 행이 있고, 행(行)을 인연하여 식(識)이 있으며, 식을 인연하여 명색(名色)이 있고, 명색을 인연하여 6처(處)가 있으며, 6처를 인연하여 갱락(更樂)이 있고, 갱락을 인연하여 각(覺)이 있으며, 각을 인연하여 애(愛)가 있고, 애를 인연하여 수(受)가 있으며, 수를 인연하여 유(有)가 있고, 유를 인연하여 생(生)이 있으며, 생을 인연하여 노사(老死)가 있다. 만일 무명(無明)이 멸(滅)하면 곧 행(行)이 멸하고, 행이 멸하면 식(識)이 멸하며, 식이 멸하면 명색(名色)이 멸하고, 명색이 멸하면 6처(處)가 멸하며, 6처가 멸하면 갱락(更樂)이 멸하고, 갱락이 멸하면 각(覺)이 멸하며, 각이 멸하면 애(愛)가 멸하고, 애가 멸하면 수(受)가 멸하며, 수가 멸하면 유(有)가 멸하고, 유가 멸하면 생(生)이 멸하며, 생이 멸하면 곧 노사(老死)가 멸한다.'

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 인연하여 일어남과 인연하여 생기는 법을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 인연하여 일어남과 인연하여 생기는 법을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4념처(念處)를 설명하였느니라.

'몸[身]을 관찰하기를 몸과 같이 하고, 각(覺) 심(心) 법(法)을 관찰하기를 각 심 법 같이 하라.'

  

아난아, 너는 마땅히 젊은 비구들을 위하여 이 4념처를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4념처를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨겁지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4정단(正斷)을 설명하였느니라.

'비구는 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊기 위하여 의욕을 일으키고 방편행(方便行)을 구하여 정근하며 마음을 다하여 끊어야 한다. 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기지 않게 하기 위하여 의욕을 일으키고 방편행을 구하여 정근하며 마음을 다하여 끊어야 한다. 아직 생기지 않은 선법(善法)은 생기게 하기 위하여 의욕을 일으키고 방편행을 구하여 정근하며 마음을 다하여 끊어야 한다. 이미 생긴 선법은 머무르게 하기 위하여, 잊혀지지 않게 하기 위하여, 물러나지 않게 하기 위하여, 더욱 늘어나게 하기 위하여, 널리 퍼지게 하기 위하여, 가득하여 두루 갖추어지게 하기 위하여, 의욕을 일으키고 방편행을 구하여 정근하며 마음을 다하여 끊어야 한다.'

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4정단을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 한다. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4정단을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4여의족(如意足)을 설명하였느니라.

'비구는 욕정(欲定)을 성취하여 모든 행을 불사르고, 여의족을 닦아 익히되 욕심 없음[無欲]으로 말미암아, 떠남[離]으로 말미암아, 멸함[滅]으로 말미암아 끊어 버림[非品]에 이르기를 원해야 한다. 이렇게 정진정(精進定)과 심정(心定)도 또한 그러하며, 관정(觀定)을 성취하여 모든 행을 불사르고, 여의족을 닦아 익히되 욕심 없음으로 말미암아, 떠남으로 말미암아, 멸함으로 말미암아 끊어 버림[非品]에 이르기를 원해야 한다.

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 여의족을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 한다. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 여의족을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4선(禪)을 설명하였느니라.

'비구는 욕심을 여의고 악하고 착하지 않은 법을 여의며 나아가 제4선을 얻어 성취하여 노닌다.'

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4선을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4선을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 네 가지 성스러운 진리[四聖諦], 곧 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦] 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[苦習聖諦 : 苦集聖諦] 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦] 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道聖諦]를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 네 가지 성스러운 진리를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 사성제를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4상(想)을 설명하였느니라.

'비구는 작은 생각[小想]이 있고 큰 생각[大想]이 있으며, 한량없는 생각[無量想]이 있고, 소유한 바가 없는 생각[無所有想]이 있다.'

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4상(想)을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 사상을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4무량(無量)을 설명하였느니라.

'비구는 자애[慈]와 함께하는 마음으로 1방(方)을 가득 채우고 성취하여 노닐며, 이렇게 2 3 4방 4유(維) 상 하의 모든 곳을 가득 채운다. 자애로움[慈]과 함께하는 마음으로 맺음도 없고[無結] 원한도 없으며[無怨], 성냄도 없고[無?] 다툼도 없으며[無諍], 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 일체 세간을 가득 채우고 성취하여 노닌다. 이렇게 불쌍히 여김[悲] 기뻐함[喜]도 또한 그러하며, 평정[捨]과 함께하는 마음으로 맺음도 없고 원한도 없으며, 성냄도 없고 다툼도 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없는 선행을 닦아, 일체 세간을 가득 채우고 성취하여 노닌다.'

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4무량을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4무량을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4무색(無色)을 설명하였느니라.

'비구는 일체의 색상(色想)을 끊고 나아가 비유상비무상처(非有想非無想處)를 성취하여 노닌다.'

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4무색(無色)을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4무색을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4성종(聖種)을 설명하였느니라.

'비구 비구니는 거칠고 질박한 옷[衣]을 얻더라도 만족할 줄을 알며 마음에 드는 옷을 고르기 위해 옷을 입어보지 않는다. 비록 옷을 얻지 못하더라도 걱정하지 않고 울지 않으며, 가슴을 치지 않고 어리석은 의혹을 내지 않는다. 만일 옷을 얻으면 물들지 않고 집착하지 않으며 욕심 내지 않고 탐하지 않으며 마음이 흔들리지 않고 얽매이지 않으며, 재앙을 보고 벗어날 줄을 아는 그런 용도로 옷을 입는다. 이렇게 일에 민첩하고 게으르지 않아 바르게 알면 이것을 비구 비구니가 바르게 옛 성종(聖種)에 머무는 것이라 한다. 이와 같이 음식[食]과 사는 곳[住處]에 대하여도 또한 마찬가지이며, 끊기[斷]를 좋아하고 끊기를 즐기며, 닦기[修]를 좋아하고 닦기를 즐긴다. 그는 끊기를 좋아하고 끊기를 즐기며, 닦기를 좋아하고 닦기를 즐긴다 하여, 자기를 귀하게 여기지도 않고 남을 천하게 여기지도 않는다. 이렇게 일에 민첩하고 게으르지 않아 바르게 알면, 이것을 비구 비구니가 바르게 옛 성종에 머무르는 것이라 한다.

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4성종을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4성종을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 4사문과(沙門果), 곧 수다원(須陀洹) 사다함(斯陀含) 아나함(阿那含)과 최상의 아라하과(阿羅訶果)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4사문과(沙門果)를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 4사문과를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 5숙해탈상(熟解脫想), 곧 무상하다는 생각[不常想], 무상하여 괴롭다는 생각[無常苦想], 괴로워 나라는 것은 없다는 생각[苦無我想], 몸은 더럽다는 생각[不淨惡露想], 일체 세간은 즐거워할 것이 없다는 생각[一切世間不可樂想]을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5숙해탈상을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5숙해탈상을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 5해탈처(解脫處)를 설명하였느니라.

'만일 비구 비구니가 이것을 의지한다면 아직 마음이 해탈하지 못한 사람은 마음의 해탈을 얻고, 아직 모든 누(漏)를 다하지 못한 사람은 누를 다하여 남음이 없게 되며, 아직 무상열반(無上涅槃)을 얻지 못한 사람은 무상열반을 얻게 될 것이다.'

  

어떤 것이 다섯 가지인가? 

아난아, 세존은 비구 비구니를 위하여 설법하고, 모든 지자(智者)나 범행자(梵行者)도 또한 비구 비구니를 위하여 설법한다. 아난아, 만일 세존이 비구 비구니를 위하여 설법하고, 모든 지자나 범행자가 또한 비구 비구니를 위하여 설법하면 그들은 그 법을 들은 뒤에는 곧 법을 알고 뜻을 해득하게 된다. 그들은 법을 알고 뜻을 해득함으로 말미암아 곧 환열(歡悅)을 얻으며, 환열함으로 말미암아 환희(歡喜)를 얻고 환희로 말미암아 곧 몸이 쉬게 되며, 몸이 쉼으로 말미암아 곧 깨달음의 즐거움을 얻고, 깨달음의 즐거움으로 말미암아 곧 마음의 안정을 얻는다.

  

아난아, 비구 비구니는 마음의 안정으로 말미암아 곧 사실대로 보고 사실 그대로 알게 되며, 사실대로 보고 사실 그대로 알게 됨으로 말미암아 싫어하게[厭] 되며, 싫어함으로 말미암아 욕심이 없게 되고, 욕심이 없음으로 말미암아 해탈을 얻으며, 해탈로 말미암아 해탈한 줄을 알게 되어, 생(生)이 이미 다하고 범행(梵行)이 이미 서고 할 일을 이미 마쳐, 다시는 후세의 몸을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알게 된다. 

아난아, 이것을 제1해탈처(解脫處)라 하느니라. 이것으로 말미암아 비구 비구니는 아직 해탈하지 못하였으면 마음의 해탈을 얻고, 아직 모든 누(漏)가 다하지 못하였으면 누가 남김없이 다하게 되며, 아직 무상열반(無上涅槃)을 얻지 못하였으면 무상열반을 얻느니라.

  

또 아난아, 세존도 비구 비구니를 위하여 설법하지 않고, 모든 지자나 범행자들도 또한 비구 비구니를 위하여 설법하지 않으면 그저 이전에 듣고 외워 익힌 법대로 그것을 널리 읽어라.

  

만일 이전에 듣고 외워 익힌 법을 널리 읽지 않으려면 그저 이전에 듣고 외워 익힌 법에 따라 남을 위해 널리 설명하라.

  

만일 이전에 듣고 외워 익힌 법에 따라 널리 설명하지 않으려면 그저 이전에 듣고 외워 익힌 법에 따라 마음으로 생각하고 분별하라.

  

만일 이전에 듣고 외워 익힌 법을 마음으로 생각하고 분별하지 않으려면 그저 모든 삼매상(三昧相)을 잘 받아 지니기만 하라.

  

아난아, 만일 비구 비구니가 모든 삼매상을 잘 받아 지니면 곧 법을 알고 뜻을 해득하게 된다. 그들은 법을 알고 뜻을 해득함으로 말미암아 곧 환열(歡悅)을 얻고, 환열로 말미암아 곧 환희(歡喜)를 얻으며, 환희로 말미암아 곧 몸이 쉬게[止身] 되고, 몸이 쉼으로 말미암아 깨달음의 즐거움[覺樂]을 얻으며, 깨달음의 즐거움으로 말미암아 마음의 안정[心定]을 얻는다.

  

아난아, 비구 비구니는 마음의 안정으로 말미암아 사실대로 보고 사실 그대로 알게 되며, 사실대로 보고 사실 그대로 알게 됨으로 말미암아 싫어하게 되고, 싫어함으로 말미암아 욕심이 없게 되며, 욕심이 없음으로 말미암아 해탈을 얻고, 해탈로 말미암아 해탈한 줄을 알게 되어, 생(生)이 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 이미 마쳐, 다시는 후세의 몸[有]을 받지 않는다는 것을 사실 그대로 알게 된다. 

아난아, 이것을 제5해탈처라 하느니라. 이것으로 말미암아 비구 비구니는 아직 해탈하지 못하였으면 마음의 해탈을 얻고, 아직 모든 누(漏)가 다하지 못하였으면 누가 남김 없이 다하게 되며, 아직 무상열반을 얻지 못하였으면 무상열반을 얻느니라.

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5해탈처를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5해탈처를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 5근(根), 곧 신근(信根) 정진근(精進根) 염근(念根) 정근(定根) 혜근(慧根)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5근을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5근을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 5력(力), 곧 신력(信力) 정진력(精進力) 염력(念力) 정력(定力) 혜력(慧力)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5력을 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5력을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 5출요계(出要界)를 설명하였다. 

어떤 것이 다섯 가지인가? 

아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 탐욕[欲]을 매우 잘 관찰하느니라. 그는 탐욕을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 탐욕을 향하지 않고, 탐욕을 좋아하지 않으며, 탐욕을 가까이 하지 않고, 탐욕을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 탐욕이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하고, 버리고 떠나 탐욕에 머무르지 않으며, 더럽고 나쁘다고 여겨 탐욕을 싫어한다. 

아난아, 마치 닭털이나 힘줄을 가져다 불 속에 넣으면 당장에 녹고 타서 다시 도로 펴지지 못하는 것과 같다.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자도 또한 그와 같이 탐욕을 매우 잘 관찰한다. 그는 탐욕을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 탐욕을 향하지 않고, 탐욕을 즐기지 않으며, 탐욕을 가까이 하지 않고, 탐욕을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 탐욕이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하고, 버리고 떠나 탐욕에 머무르지 않으며, 더럽고 나쁘다고 여겨 탐욕을 싫어한다. 탐욕이 없는 것을 관찰하여 마음은 탐욕이 없는 데로 향하고, 탐욕이 없는 것을 즐기며, 탐욕이 없는 것을 가까이 하고, 탐욕이 없을 것을 믿고 이해한다. 그리하여 마음에는 걸림도 없고 마음에는 탁함도 없으며, 마음은 즐거움을 얻어, 능히 즐거움을 이룬다. 일체의 탐욕과 탐욕으로 말미암아 생기는 모든 누(漏)와 번열(煩熱)과 근심[憂]을 멀리 떠나 그것을 풀고 그것을 벗어난다. 또 그것을 해탈하여 그는 다시 이 감각[覺]을 받지 않나니, 감각은 탐욕으로 말미암아 생기는 것이다. 이런 것이 탐욕의 출요[欲出要]이니, 아난아, 이것을 첫 번째 출요계(出要界)라 하느니라.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 성냄[?]을 매우 잘 관찰하느니라. 그는 성냄을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 성냄을 향하지 않고, 성냄을 좋아하지 않으며, 성냄을 가까이하지 않고, 성냄을 믿거나 이해하지 않는다. 만일 성내는 마음이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하고, 버리고 떠나 욕심에 머무르지 않으며, 더럽고 나쁘다고 여겨 성냄을 싫어한다. 

아난아, 마치 닭털이나 힘줄을 가져다 불 속에 넣으면 당장에 녹고 타서 다시 도로 펴지지 못하는 것과 같다.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자도 또한 그와 같이 성냄을 매우 잘 관찰한다. 그는 성냄을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 성냄을 향하지 않고, 성냄을 좋아하지 않으며, 성냄을 가까이 하지 않고, 성냄을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 성내는 마음이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하고, 버리고 떠나 성냄에 머무르지 않으며, 더럽고 나쁘다고 여겨 성냄을 싫어한다. 성냄이 없는 것을 관찰하여 마음은 성냄이 없는 데로 향하고, 성냄이 없는 것을 즐기며, 성냄이 없는 것을 가까이 하고, 성냄이 없는 것을 믿고 이해한다. 그리하여 마음에는 걸림도 없고 마음에는 흐림도 없으며, 마음은 즐거움을 얻어, 능히 즐거움을 이룬다. 일체의 성냄과 성냄으로 인하여 생기는 모든 누(漏)와 번열과 근심을 멀리 떠나 그것을 풀고 그것을 벗어나며, 다시 그것을 해탈하여 그는 이 감각[覺]을 다시는 가져다 받지 않나니, 감각은 성냄으로 말미암아 생기는 것이다. 이러한 것이 성냄의 출요[?出要]이니, 아난아, 이것을 두 번째 출요계라 하느니라.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 해침[害]을 매우 잘 관찰하느니라. 그는 해침을 극히 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 해침을 향하지 않고, 해침을 좋아하지 않으며, 해침을 가까이 하지 않고, 해침을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 해칠 마음이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하며, 버리고 떠나 해침에 머무르지 않고, 더럽고 나쁘다고 여겨 해침을 싫어한다. 아난아, 마치 닭털이나 힘줄을 가져다 불 속에 넣으면 당장에 녹고 불타 다시 도로 펴지지 못하는 것과 같다.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자도 또한 이와 같이 해침을 매우 잘 관찰한다. 그는 해침을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 해침을 향하지 않고, 해침을 좋아하지 않으며, 해침을 가까이 하지 않고, 해침을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 해칠 마음이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 않게 하며, 버리고 떠나 해침에 머무르지 않고, 더럽고 나쁘다고 여겨 해침을 싫어한다. 해침이 없음을 관찰하여 마음은 해침이 없는 데로 향하고, 해침이 없는 것을 즐기며, 해침이 없는 것을 가까이 하고, 해침이 없는 것을 믿고 이해한다. 그리하여 마음에는 걸림도 없고 마음에는 흐림도 없으며, 마음은 즐거움을 얻어 능히 즐거움을 이룬다. 일체의 해침과 해침으로 말미암아 생기는 모든 누와 번열과 근심을 멀리 떠나 그것을 풀고 그것을 벗어나며, 다시 그것을 해탈하여 그는 이 감각을 받지 않나니, 곧 감각은 해침으로 말미암아 생기는 것이다. 이러한 것이 해침의 출요[害出要]이니, 이것을 세 번째 출요계라 하느니라.

  

또 아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 색(色)을 매우 잘 관찰하느니라. 그는 색을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 색을 향하지 않고, 색을 좋아하지 않으며, 색을 가까이 하지 않고, 색을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 색심(色心)이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하며, 버리고 떠나 색에 머무르지 않고, 더럽고 나쁘다고 여겨 색을 싫어한다. 

아난아, 마치 닭털이나 힘줄을 가져다 불 속에 넣으면 당장에 녹고 불타 다시 도로 펴지지 못하는 것과 같다.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자도 또한 이와 같이 색을 매우 잘 관찰한다. 그는 색을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 색을 향하지 않고, 색을 좋아하지 않으며, 색을 가까이 하지 않고, 색을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 색심이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하며, 버리고 떠나 색에 머무르지 않고, 더럽고 나쁘다고 여겨 색을 싫어한다. 색이 없는 것을 관찰하여 마음은 색이 없는 데로 향하고, 색이 없는 것을 좋아하며, 색이 없는 것을 가까이 하고, 색이 없는 것을 믿고 이해한다. 마음에는 걸림도 없고 마음에는 흐림도 없으며, 마음은 즐거움을 얻어 능히 즐거움을 이룬다. 일체의 색과 색으로 말미암아 생기는 모든 누(漏)와 번열과 근심을 멀리 떠나 그것을 풀고 그것을 벗어나며, 다시 그것을 해탈하여 그는 다시 이 감각을 받지 않나니, 곧 감각은 색으로 말미암아 생기는 것이다. 이러한 것이 색의 출요이니, 이것을 네 번째 출요계라 하느니라.

  

또 아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 자기 몸을 매우 잘 관찰한다. 그는 자기 몸을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 자기 몸을 향하지 않고, 자기 몸을 좋아하지 않으며, 자기 몸을 가까이 하지 않고, 자기 몸을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 자기 몸에 대한 마음이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하며, 버리고 떠나 자기 몸에 머무르지 않고, 더럽고 나쁘다고 여겨 자기 몸을 싫어한다. 

아난아, 마치 닭털이나 힘줄을 가져다 불 속에 넣으면 당장에 녹고 불타 다시 도로 펴지지 못하는 것과 같다.

  

아난아, 많이 아는 거룩한 제자도 또한 이와 같이 자기 몸을 매우 잘 관찰한다. 그는 자기 몸을 매우 잘 관찰함으로 말미암아 마음은 곧 자기 몸을 향하지 않고, 자기 몸을 좋아하지 않으며, 자기 몸을 가까이 하지 않고, 자기 몸을 믿거나 이해하지도 않는다. 만일 자기 몸에 대한 마음이 생기면 당장에 녹이고 불태워 다시 도로 펴지지 못하게 하며, 버리고 떠나 자기 몸에 머무르지 않으며, 더럽고 나쁘다고 여겨 자기 몸을 싫어한다. 자기 몸이 없는 것을 관찰하여 마음은 자기 몸이 없는 데로 향하고, 자기 몸이 없는 것을 좋아하며, 자기 몸이 없는 것을 가까이 하고, 자기 몸이 없는 것을 믿고 이해한다. 마음에는 걸림도 없고 마음에는 흐림도 없으며, 마음은 즐거움을 얻어 능히 즐거움을 이룬다. 일체의 자기 몸과 자기 몸으로 말미암아 생기는 모든 누와 번열과 근심을 멀리 떠나 그것을 풀고 그것을 벗어나며, 다시 그것을 해탈하여 그는 다시 이 감각을 받지 않나니, 곧 감각은 자기 몸으로 말미암아 생기는 것이다. 이러한 것이 자기 몸의 출요[己身出要]이니, 아난아, 이것을 다섯 번째 출요계라 하느니라.

  

아난아, 이 5출요계를 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 5출요계를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음은 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행(梵行)을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 7재(財), 곧 신재(信財) 계재(戒財) 참재(慙財) 괴재(愧財) 문재(聞財) 시재(施財) 혜재(慧財)를 설명하였느니라.

  

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 7재를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 7재를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 7력(力), 곧 신력(信力) 정진력(精進力) 참력(慙力) 괴력(愧力) 염력(念力) 정력(定力) 혜력(慧力)을 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 7력을 설명하고, 이것으로 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 7력을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음은 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 7각지(覺支), 곧 염각지(念覺支) 택법각지(擇法覺支) 정진각지(精進覺支) 희각지(喜覺支) 식각지(息覺支) 정각지(定覺支) 사각지(捨覺支)를 설명하였느니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 7각지를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 7각지를 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

  

아난아, 나는 이전에 너를 위하여 8성도(聖道 : 正道)를 설명하였으니, 곧 정견(正見) 정지(正志) 정어(正語) 정업(正業) 정명(正命) 정방편(正方便) 정념(正念) 정정(正定), 이 여덟 가지이니라. 

아난아, 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 이 8정도를 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 8정도를 설명하여 가르치면, 그들은 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다."

  

존자 아난은 합장하고 세존께 아뢰었다.

"세존이시여, 매우 기이하고 매우 특이합니다. 세존께서는 모든 젊은 비구들을 위하여 처(處)를 설명하시고, 처를 가르쳐 주셨습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 그렇느니라, 그렇느니라. 매우 기이하고 매우 특별하니라. 나는 모든 젊은 비구들을 위하여 처를 설명하고, 처를 가르쳐 주었느니라. 

아난아, 만일 네가 여래에게 다시 정법(頂法)과 정법에서 물러남[頂法退]을 묻는다면 너는 곧 여래를 극진히 믿고 기뻐하게 될 것이다."

  

존자 아난은 합장하고 세존께 여쭈었다.

"세존이시여, 지금이 바로 그 때입니다. 선서(善逝)시여, 지금이 바로 그 때입니다. 만일 세존께서 모든 젊은 비구들을 위하여 정법(頂法)과 정법에서 물러남[頂法退]을 설명하고 가르쳐 주신다면, 저와 모든 젊은 비구들은 세존께 들은 뒤에 마땅히 잘 받아 지니겠습니다."

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 너희들은 자세히 듣고 그것을 잘 기억하라. 나는 마땅히 너와 모든 젊은 비구들을 위하여 정법과 정법에서 물러남을 설명하리라."

존자 아난은 분부를 받들어 경청하였다.

  

세존께서 말씀하셨다.

"아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 진실로 마음으로 인하여 무상(無常) 고(苦) 공(空) 비아(非我)를 생각하고 헤아리며, 잘 관찰하고 분별하느니라. 그는 이렇게 생각하고 이렇게 헤아리며, 이렇게 잘 관찰하고 분별한 뒤에는 인내[忍]를 내고 즐거움을 내고 의욕을 일으켜 듣고자 하고 생각하고자 하고 관찰하고자 한다. 아난아, 이것을 정법(頂法)이라 하느니라. 아난아, 만일 이 정법을 얻었더라도 다시 잃어 쇠퇴하고 닦아 수호하지 않고, 정근하여 익히지 않으면 아난아, 이것을 정법에서 물러남[頂法退]이라 하느니라.

  

이와 같이 내처(內處)와 외처(外處) 식(識) 갱락(更樂) 각(覺) 상(想) 사(思) 애(愛) 계(界) 인연하여 일어남[因緣起]도 또한 그러하니라. 

아난아, 많이 아는 거룩한 제자는 이 인연하여 일어남과 인연하여 일어나는 법에 대하여 무상 고 공 비아를 생각하고 헤아리며 잘 관찰하고 분별하느니라. 그는 이렇게 생각하고 이렇게 헤아리며, 이렇게 잘 관찰하고 분별한 뒤에는 인내[忍]를 내고 즐거움[樂]을 내고 의욕[欲]을 일으켜 듣고자 하고 생각하고자 하고 관찰하고자 한다. 

아난아, 이것을 정법이라 하느니라. 

아난아, 만일 이 정법을 얻었더라도 도로 잃어 쇠퇴하고, 닦아 수호하지 않으며, 정근하여 익히지 않으면 아난아, 이것을 정법에서 물러남이라 하느니라. 

아난아, 이 정법과 정법에서 물러남을 너는 마땅히 모든 젊은 비구들을 위하여 설명하고, 그것으로써 그들을 가르쳐야 하느니라. 만일 모든 젊은 비구들을 위하여 이 정법과 정법에서 물러남을 설명하여 가르치면, 그들은 곧 안온함을 얻고 힘을 얻고 즐거움을 얻어 몸과 마음이 번뇌의 열로 뜨거워지지 않고 몸이 마치도록 범행을 행할 것이다.

 

아난아, 나는 너희들을 위하여 처(處)를 설명하고 처를 가르쳤으며, 정법과 정법에서 물러남을 가르쳤다. 높은 스승이 제자를 위하여 하는 것처럼, 큰 자애로움과 불쌍히 여김을 일으켜 어여삐 생각하고 가엾이 여기며, 이치와 요익을 구하고, 안온과 쾌락을 구하는 일을 나는 이미 다하여 마쳤다. 너희들은 마땅히 다시 스스로 노력하라. 한가한 곳 숲 속 나무 밑 비고 편안하고 고요한 곳으로 가서 편안히 앉아 고요히 생각하되 방일하지 말고, 더욱 부지런히 정진하여 후회가 없게 하라. 이것이 바로 나의 가르침이요, 이것이 나의 훈계이니라."

  

세존께서 이렇게 말씀하시자 존자 아난과 모든 비구들은 기뻐하며 받들어 행하였다.

  음(陰) 내처[內] 외처[外] 식(識) 갱락[更]과

  각(覺) 상(想) 사(思) 애(愛) 계(界)와

  인연(因緣) 염(念) 정단(正斷)과

  여의(如意) 선(禪) 제(諦) 상(想)이며

  무량(無量) 무색(無色) 종(種)과

  사문과(沙門果) 해탈(解脫)과

  처(處) 근(根) 역(力) 출요(出要)와

  재(財) 력(力) 각(覺) 도(道) 정(頂)이다.

주) 

8) 범어로는 yatana이고, 구역에서는 입(入)이라 번역하였다. 근(根)과 경(境)이 심(心)과 심소(心所)의 작용을 일으키는 곳이므로 처(處)라 하고, 근(根)과 경(境)이 서로 섭입(涉入)되므로 입(入)이라 함. 신체 각각에 대비시킨 6근(根)과 6경(境)의 12법(法)을 12처(處) 또는 12입(入)이라 하였다.