대념처경(大念處經.Mahāsatipaṭṭhāna sutta. D22))

대념처경(大念處經.Mahāsatipaṭṭhāna sutta. D22))

 

이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 꾸루족의 읍내인 깜마사담마라는 곳에서 꾸루 사람들 사이에 머물고 계셨다. 거기에서 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다. '비구들이여' 라고. 그러자 비구들도 받들었다. '세존(존귀하신 이여)이시여' 라고. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.   

 

[대의(大義)]

비구들이여, 이것은 중생들을 청정하게 하고, 슬픔과 비탄을 극복하게 하며, 괴로움과 고통을 소멸시키게 하고, 진리의 길을 얻게 하며 그리고 열반을 실현하게 하는 길이다. 바로 이것이 네 가지에 대한 알아차림(마음챙김. 마음새김)의 확립이다.  그러면 무엇이 네 가지인가? 

 
비구들이여, 여기에 한 비구가 있어, 몸에 대해서 몸을 따라가며(이어 보면서) 보면서 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음챙김을 지닌 비구는, 세상에 대한(세간에 관련한) 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.  
비구들이여, 여기에 한 비구가 있어, 느낌에 대해서 느낌을 따라가며 보면서 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음챙김을 지닌 비구는, 세상에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.   
비구들이여, 여기에 한 비구가 있어, 마음에 대해서 마음을 따라가며 보면서 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음챙김을 지닌 비구는, 세상에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.  
비구들이여, 여기에 한 비구가 있어, 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음챙김을 지닌 비구는, 세상에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다."

1, 몸에 대해 따라가며 보기(이어 보기)
1) [몸의 따라가며 보기(Kayanupassana ānāpānapabbaṃ. 들숨 날숨 부분)]
비구들이여, 그러면 어떻게 비구가 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머무는가? 
비구들이여, 여기에 한 비구가 있어, 숲(아란냐)에 머물거나, 나무 아래 머물거나, 비어있는 곳에 머물면서, 가부좌를 하고 몸을 반듯하게 세운 뒤, 면전에 마음챙김(지킴. 念)을 확립한다. 그리고 나서 그는 마음을 챙기며 숨을 마시고, 마음을 챙기며 숨을 내쉰다.

① 길게 마실 때에는 '길게 마신다'고 알아 차린다. 길게 내쉴 때에는 '길게 내쉰다'고 알아 차린다. 
② 짧게 마실 때에는 '짧게 마신다'고 알아 차린다. 짧게 내쉴 때에는 '짧게 내쉰다'고 알아 차린다. 
③ '온 몸을 느끼면서 마실 것이다'고 익힌다. '온 몸을 느끼면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
④ '육체적 현상(身行.신행)을 가라앉히면서 마실 것이다'고 익힌다. '육체적 현상을 가라앉히면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑤ '기쁨(희열)을 느끼면서 마실 것이다'고 익힌다. '기쁨을 느끼면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑥ '즐거움(행복)을 느끼면서 마시겠노라'고 익힌다. 즐거움을 느끼면서 내쉬겠노라'고 익힌다. 
⑦ '정신적 현상(心行)을 느끼면서 마실 것이다'고 익힌다. '정싱적 현상을 느끼면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑧ '정신적 현상을 가라앉히면서 마실 것이다'고 익힌다. 정신적 현상을 가라앉히면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑨ '마음을 느끼면서 마실 것이다'고 익힌다. '마음을 느끼면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑩ '마음을 즐겁게 하면서 마실 것이다'고 익힌다. '마음을 즐겁게 하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑪ '마음을 집중하면서 마실 것이다'고 익힌다. '마음을 집중하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑫ '마음을 해탈케 하면서 마실 것이다'고 익힌다. '마음을 해탈케 하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑬ '무상을 관찰하면서 마실 것이다'고 익힌다. '무상을 관찰하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑭ '탐냄을 떠나 관찰하면서 마실 것이다'고 익힌다. '탐냄을 떠나 관찰하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑮ '소멸을 관찰하면서 마실 것이다'고 익힌다. '소멸을 관찰하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 
⑯ '버리고 관찰하면서 마실 것이다'고 익힌다. '버리고 관찰하면서 내쉴 것이다'고 익힌다. 

비구들이여, 예를 들면 기술 좋은 도공이나 그의 제자가 원반 위에 놓인 흙을 오래 돌릴 때에는 '나는 오래 돌려서 만든다'고 알아 차리고, 짧게 돌리며 만드는 동안에는 '나는 짧게 돌려서 만든다'고 알아 차린다.
이처럼 비구들이여, 비구도 긴 숨을 마실 때는 '나는 긴 숨을 마신다'고 알아 차리고, 긴 숨을 내쉴때는 '나는 긴 숨을 내쉰다'고 알아 차린다. 짧은 숨을 마실 때에는 '나는 짧은 숨을 마신다'고 알아 차린다. 짧은 숨을 내쉴 때에는 '나는 짧은 숨을 내쉰다'고 알아차린다. 이런 방법으로 그는 스스로 마음챙김을 확립하면서 다음과 같이 익힌다. 
'한 호흡 동안에 온 몸을 느끼면서 숨을 들이 쉬리라'라고. 그리고 '한 호흡 동안에 온 몸을 느끼면서 숨을 내쉬리라'라고 그는 마음챙김을 확립하면서 익힌다. '육체적 현상을 가라앉히면서 숨을 들이 쉬리라'라고. 그리고 '육체적 현상을 가라앉히면서 숨을 내쉬리라'라고 그는 마음챙김을 확립하면서 익힌다. 

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다. 
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기 위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다. 
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 

비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

주) 16가지 항목의 들숨과 날숨에 관한 마음챙김의 구체적인 내용을 정리하면 다음과 같다.
①긴 숨 ②짧은 숨 ③온 몸을 느끼게 하는 숨 ④육체적 현상을 가라앉히는 숨 ⑤기쁨을 느끼게 하는 숨 ⑥즐거움을 느끼게 하는 숨 ⑦정신적 현상을 느끼게 하는 숨 ⑧정신적 현상을 가라앉히는 숨 ⑨마음을 느끼게 하는 숨 ⑩마음을 즐겁게 하는 숨 ⑪마음을 집중케 하는 숨 ⑫마음을 해탈케 하는 숨 ⑬무상을 관찰하는 숨 ⑭탐냄을 관찰하는 숨 ⑮소멸을 관찰하는 숨 ⑯버림을 관찰하는 숨등이다. 
여기서 ①-④는 몸에 대한 마음챙김의 확립이다.
⑤-⑧는 느낌에 대한 마음챙김의 확립이다.
⑨-⑯는 마음에 대한 마음챙김의 확립이다.
⑬-⑯는 법에 대한 마음챙김의 확립이다. 

2) [몸의 따라가며 보기(kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ. 네 가지 자세 부분)]
다시 비구들이여, 어떤 비구가 걷고 있는 동안에는 '나는 걷고 있다'고 알아 차리고, 서 있는 동안에는 '나는 서 있다'고 알아 차린다. 앉아있는 동안에는 '나는 앉아 있다'고 알아 차리고, 누워있는 동안에는 '나는 누워 있다'고 알아 차린다. 그의 몸이 어떤 자세를 취하고 있든지 간에 그는 그것을 알아 차린다.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김(sati.알아차림)은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기 위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

3) [몸의 따라가며 보기(kāyānupassanā sampajānapabbaṃ.분명한 앎)]
다시 비구들이여, 어떤 비구가 앞으로 가거나 되돌아오는 동안에도 그는 분명히 알아차린다. 앞을 보거나 옆을 보는 동안에도, 그는 분명히 알아차린다. (몸이나 팔다리를) 구부리거나 펴는 동안에도 그는 분명이 알아차린다. 가사를 입거나 발우를 들고 가는 동안에도 그는 분명히 알아차린다. (음식을) 먹거나 마시거나, 맛보거나 씹거나 삼키는 동안에도 그는 분명히 알아차린다. 소변을 보거나 대변을 볼 때에도 그는 분명히 알아차린다. 걷거나 서 있거나 앉아 있거나 잠자고 일어나는 동안에, 그리고 말하거나 침묵하는 동안에도 그는 분명히 알아차린다.  

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기 위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

4) [몸의 따라가며 보기(kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ.몸의 31가지 부위)]

다시 비구들이여, 비구는 이 몸은 아래로는 발바닥에서부터 위로는 머리카락에 이르기까지 피부로 싸여져 있고, 모든 종류의 더러움들로 가득 차 있다. 즉 이 몸은 다음과 같은 것으로 이루어져 있다고 관찰해야만 한다. 이 몸에는 머리카락, 몸의 털, 손발톱, 치아, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 늑막, 비장, 허파, 창자, 장간막, 위장, 배설물, 담즙, 가래, 고름, 혈액, 땀, 기름, 눈물, 비계(지방), 침, 콧물, 관절액, 오줌 등이 있다고. 

비구들이여, 예를 들면, 여러 가지 곡식 즉, 벼, 보리, 녹두, 콩, 깨, 쌀등으로 채워져 있는 자루를 눈이 있는 사람이 열어서 살펴보는 것과 같다. '이것은 벼, 이것은 보리, 이것은 녹두, 이것은 콩, 이것은 깨, 그리고 이것은 쌀이다.'라고. 
비구들이여, 이와 같이 비구는 이 몸이 아래로는 발바닥에서부터 위로는 머리카락에 이르기까지 피부로 싸여져 있고, 모든 종류의 더러움들로 가득 차 있는 바로 이 몸을 다음과 같이 관찰해야만 한다. 이 몸에는 머리카락,몸의 털, 손톱, 치아, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 늑막, 비장, 허파, 창자, 장간막, 위장, 배설물, 담즙, 가래, 고름, 혈액, 땀, 기름, 눈물, 비계, 침, 콧물, 관절액, 오줌 등이 있다고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

5) [몸의 따라가며 보기(kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ.네 가지 요소에 대한 관찰)] 
다시 비구들이여, 비구는 이 몸이 구성되어져 있는 그대로, 각 요소의 특성에 따라 그것을 숙고하면서 이 몸을 관찰해야 한다. '이 몸에는 땅의 요소(계.界), 물의 요소, 불의 요소, 공기(바람)의 요소가 있다.'라고.

비구들이여, 예를 들면, 숙련된 도축업자나 그의 조수가 소를 도살한 뒤 사거리에 부위별로 따로따로 나누어 놓은 것과 같다.
비구들이여, 이와 같이 비구는 이 몸이 구성되어져 있는대로 작용하고, 있는대로 요소별로 이 몸을 관찰해야 한다. '이 몸에는 땅의 요소가 있고, 물의 요소가 있고, 불의 요소가 있으며, 공기(바람)의 요소가 있다.' 고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기 위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

6) [몸의 따라가며 보기(kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ. 시체의 아홉 가지 관찰)]
① 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체가 하루, 혹은 이 삼일이 지나 부풀어 오르고 푸르게 변색이 되고 고름이 가득찬 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이와 같이 되는 것을 피할 수가 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.  

② 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려져 있는 시체가 힘줄이 남아있고, 살점이 붙어있는 채로 해골로 변해있는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이와 같이 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며보면서  머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기 위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.  

③ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체가 힘줄만 남아있고, 살점은 모두다 떨어지고 피만 묻은 채로 해골로 변해있는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이와 같이 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.  

④ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려져 있는 시체가 힘줄만 남아 있고, 살점과 피는 모두다 떨어진 채로 해골로 변해 있는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이와 같이 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

⑤ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체가 까마귀, 독수리, 매, 개, 호랑이, 표범, 자칼등 여러 종류의 동물들에게 뜯어 먹히고 또한 갖가지 벌레들에 의해서 파 먹히는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이렇게 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 그에게 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

⑥ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체의 뼈가 사방으로 흩어져 있어, 여기저기에 손뼈, 다리뼈, 발목뼈, 무릎 뼈, 정강이뼈, 넓적다리뼈, 등뼈, 어깨뼈, 목뼈, 머리뼈등으로 흩어져 있는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이렇게 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

⑦ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체의 뼈가 조개껍질의 색처럼 하얗게 변해 있는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이렇게 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

⑧ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체의 뼈가 일 년도 더되어 한 무더기로 쌓여 있는 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이렇게 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다)' 라는 마음맹김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.  

⑨ 다시 비구들이여, 비구는 묘지에 버려진 시체의 뼈가 오랜시간동안 비와 바람에 삭아서 가루가 된 것을 볼 것이다. 그는 오직 이 몸을 비교한다. '나의 육신도 이러한 속성을 지니고 있으며, 이와 같이 될 것이며, 이렇게 되는 것을 피할 수 없다.'라고.

이와 같이 그는 안으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.
그는 몸에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 몸에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 몸에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 몸이다(몸이 있다' )라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

2. 느낌에 대해 따라가며 보기(vedanānupassanā) 
비구들이여, 그럼 어떻게 비구가 느낌에 대해 느낌을 따라가며 보면서 머무는가?  
① 여기 비구는, 즐거운 느낌을 경험하는 동안에는(느끼고 있으면서) 나는 즐거운 느낌을 경험한다고 알아 차린다. ② 괴로운 느낌을 경험하는 동안에는 나는 괴로운 느낌을 경험한다고 알아 차린다. 
③ 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 경험하는 동안에는 나는 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 경험 한다고 알아 차린다.
④ 육체적인 즐거운 느낌을 경험하는 동안에는 육체적인 즐거운 느낌을 경험한다고 알아 차린다. 
⑤ 정신적인 즐거운 느낌을 경험하는 동안은 정신적인 즐거운 감각을 경험한다고 알아 차린다, 
⑥ 육체적인 괴로운 느낌을 경험하는 동안에는 육체적인 괴로운 느낌을 경험 한다고 알아 차린다. 
⑦ 정신적인 괴로운 느낌을 경험하는 동안은 정신적인 괴로운 느낌을 경험한다고 알아 차린다. 
⑧ 육체적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험하는 동안에는 육체적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험한다고 알아 차린다. 
⑨ 정신적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 경험하는 동안에는 정신적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 경험한다고 알아 차린다.  

이와 같이 그는 안으로 느낌에 대해서 느낌을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 느낌에 대해서 느낌을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 느낌에대해서 느낌을 따라가며 보면서 머문다.
그는 느낌에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 느낌에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 느낌에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 느낌이다' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

3. 마음에 대해 따라가며 보기(Cittaanupassana) 
다시 비구들이여, 그럼 어떻게 비구가 마음에 대해 마음을 따라가며(이어 보면서) 보면서 머무는가?  
비구들이여, 여기 비구는, 탐욕이 있는 마음을 탐욕이 있는 마음이라고 알아 차리며, 탐욕이 떠난 마음을 탐욕이 떠난 마음으로 알아차린다. 성냄이 있는 마음을 성냄이 있는 마음이라고 알아차리며, 성냄이 떠난 마음을 성냄이 떠난 마음이라고 알아차린다. 어리석음이 있는 마음을 어리석음이 있는 마음이라고 알아차리며, 어리석음이 떠난 마음을 어리석음이 떠난 마음이라고 알아 차린다. 집중된 마음을 집중된 마음이라고 알아차리며, 산란한 마음을 산란한 마음이라고 알아차린다. 광대한 마음을 광대한 마음이라고 알아차리며, 광대하지 못한 마음을 광대하지 못한 마음이라고 알아차린다. 위가 있는 마음을 위가 있는 마음이라고 알아 차리며, 위가 없는 마음(삼매수행으로 향상된 마음)을 위가 없는 마음이라고 알아차린다. 삼매를 얻은 마음을 삼매를 얻은 마음을 삼매를 얻은 마음이라고 알아차리며, 삼매를 얻지 못한 마음을 삼매를 얻지 못한 마음이라고 알아차린다. 해탈한 마음을 해탈한 마음이라고 알아차리며, 해탈하지 못한 마음을 해탈하지 못한 마음이라고 알아차린다.   

이와 같이 그는 안으로 마음에 대해서 마음을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 마음에 대해서 마음을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 마음에대해서 마음을 따라가며 보면서 머문다.
그는 마음에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 마음에서 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 또한 마음에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 마음이다(마음이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기 위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

4. 법에 대해 따라가며 보기(Dhammanupassana) 
다시 비구들이여, 그럼 어떻게 비구가 법에 대해 법을 따라가며(이어 보면서) 보면서 머무는가?

1) 오개의 따가라며 보기((Panca Nivarani)
비구들이여, 여기비구는, 5개(五蓋. 다섯가지 장애)라는 법에서 법을 따라가며 보면서 머문다.

그에게 내적으로 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 있을 때마다, 그는 내 안에 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 있다고 알아 차린다. 그에게 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 없을 때는 내 안에 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 없다고 알아 차린다. 아직 그에게 일어나지 않은 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 그에게 지금 일어난 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 소멸되면 어떻게 소멸되는지 알아차린다. 그리고 지금 소멸된 감각적인 쾌락에 대한 욕망이 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을 것인지 알아차린다.

그에게 내적으로 성냄이 있을 때마다(있으면), 그는 내 안에 성냄이 있다고 알아 차린다. 그에게 성냄이 없을 때에는 내 안에 성냄이 없다고 알아차린다. 아직 그에게 일어나지 않은 성냄이 일어나면 어떻게 일어나는지 그는 그것을 알아차린다. 그게 지금 일어난 성냄이 소멸되면 지금 그에게 일어난 성냄이 어떻게 소멸되어 가는지 알아차린다. 지금 소멸된 성냄이 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을 것인지 알아차린다. 

그에게 내적으로 혼침과 졸음(해태와 혼침)이 있을 때마다(있으면), 그는 내 안에 혼침과 졸음이 있다고 알아 차린다. 그에게 혼침과 졸음이 없을 때에는 내 안에 혼침과 졸음이 없다고 알아차린다. 아직 그에게 일어나지 않은 혼침과 졸음이 일어나면 어떻게 일어나는지 알아차린다. 지금 그에게 일어난 혼침과 졸음이 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 알아차린다. 지금 소멸된 혼침과 졸음이 앞으로 어떻게 더 이상 일어나지 않을 것인지 알아차린다. 

 그에게 내적으로 들뜸(동요.산만함)이 있을 때마다(있으면), 그는 내 안에 들뜸이 있다고 알아 차린다. 그에게 들뜸이 없을 때에는 내 안에 들뜸이 없다고 알아차린다. 아직 그에게 일어나지 않은 들뜸이 일어나면 어떻게 일어나는지 알아차린다. 지금 그에게 일어난 들뜸이 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 알아차린다. 지금 소멸된 들뜸이 앞으로 어떻게 더 이상 일어나지 않을 것인지 알아차린다.. 

그에게 내적으로 의심(회의적 의심)이 있을 때마다, 그는 내 안에 의심이 있다고 알아 차린다. 그에게 의심이 없을 때에는 내 안에 의심이 없다고 알아차린다. 아직 그에게 일어나지 않은 의심이 일어나면 어떻게 일어나는지 알아차린다. 지금 그에게 일어난 의심이 어떻게 소멸되어 가는지 알아차린다. 지금 소멸된 의심이 앞으로 어떻게 더 이상 일어나지 않을 것인지 알아차린다. 

이와 같이 그는 안으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머문다.
그는 법에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 법에서(생겨난 현상이) 사라지는 것을 따라가며 보면서 머물고, 또한 법에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 법이다(법이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.  

2) 오온( khandha)의 따라가며 보기(다섯가지 집착된 무더기)
다시 비구들이여, 여기 비구는 다섯 가지 집착에 의한 온(오취온. 五取蘊)의 법에서 법을 따라가며 보면서 머문다.

비구들이여, 어떻게 비구가 오취온(五取蘊)의 법에서 법을 이어 보면서 머무는가?
'비구들이여, 여기 비구는, 이것이 물질이고, 이것이 물질의 일어남이며, 이것이 물질의 사라짐이다. 
이것이 감각이고, 이것이 감각(감촉)의 일어남이며, 이것은 감각의 사라짐이다. 
이것은 인식이고 이것은 인식의 일어남이며, 이것은 인식의 사라짐이다. 
이것이 형성이고, 이것은 형성의 일어남이며, 이것은 형성의 사라짐이다. 
이것은 의식이고, 이것은 의식의 일어남이며, 이것은 의식의 사라짐이다.'라고 알아차린다.

이와 같이 그는 안으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머문다.
그는 법에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 법에서(생겨난 현상이) 사라지는 것을 따라가며 머물고, 또한 법에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 머문다.
그에게 '이것이 법이다(법이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다. 

3) 여섯가지 인식 기관과 인식 대상(십이처 yatana)의 따라가며 보기
다시 비구들이여, 여기 비구는여섯 가지 내적 인식기관과 여섯 가지 외적 인식대상(육내-외입처.六內-外入處)의 법에서 법을 따라가며 보면서 머문다. 

비구들이여, 어떻게 비구가 육내-외입처((六內-外入處)의 법에서 법을 이어 보면서 머무는가?

비구들이여, 여기비구는, 눈을 철저히 알고, 시각대상을 철저히 알며, 이 두 가지를 조건으로 일어나는 번뇌의 족쇄를 철저히 안다. 
아직 일어나지 않은 번뇌의 족쇄가 일어나면 어떻게 일어날 수 있는지 철저히 안다. 지금 일어난 번뇌의 족쇄가 소멸하면 어떻게 소멸되어 가는지 철저히 안다. 그리고 지금 소멸된 번뇌의 족쇄가 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을지 철저히 안다. 

그는 귀를 철저히 알고, 소리를 철저히 알며, 이 두 가지를 조건으로 일어나는 번뇌의 족쇄를 철저히 안다. 아직 일어나지 않은 번뇌의 족쇄가 일어나면 어떻게 일어날 수 있는지 철저히 안다. 지금 일어난 번뇌의 족쇄가 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 철저히 안다. 그리고 지금 소멸된 번뇌의 족쇄가 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을지 철저히 안다. 

그는 코를 철저히 알고, 그는 냄새를 바르게 철저히 알며, 이 두 가지를 조건으로 일어나는 번뇌의 족쇄를 철저히 안다. 아직 일어나지 않은 번뇌의 족쇄가 일어나면 어떻게 일어날 수 있는지 철저히 안다. 지금 일어난 번뇌의 족쇄가 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 철저히안다. 그리고 지금 소멸된 번뇌의 족쇄가 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을지 철저히 안다. 

그는 혀를 철저히 알고, 맛을 철저히 알며, 이 두 가지를 조건으로 일어나는 번뇌의 족쇄를 철저히 안다. 아직 일어나지 않은 번뇌의 족쇄가 일어나면 어떻게 일어날 수 있는지 철저히 안다. 지금 일어난 번뇌의 족쇄가 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 철저히 안다. 그리고 지금 소멸된 번뇌의 족쇄가 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을지 철저히 안다. 

그는 몸을 철저히 알고, 그는 감촉을 철저히 알며, 이 두 가지를 조건으로 일어나는 번뇌의 족쇄를 철저히 안다. 아직 일어나지 않은 번뇌의 족쇄가 일어나면 어떻게 일어날 수 있는지 철저히 안다. 지금 일어난 번뇌의 족쇄가 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 철저히 안다. 그리고 지금 소멸된 번뇌의 족쇄가 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을지 철저히 안다. 

그는 마음을 철저히 알고, 그는 법(法. 마음현상)을 철저히 알며, 이 두 가지를 조건으로 일어나는 번뇌의 족쇄를 철저히 안다. 아직 일어나지 않은 번뇌의 족쇄가 일어나면 어떻게 일어날 수 있는지 철저히 안다. 지금 일어난 번뇌의 족쇄가 소멸되면 어떻게 소멸되어 가는지 철저히 안다. 그리고 지금 소멸된 번뇌의 족쇄가 어떻게 앞으로 더 이상 일어나지 않을지 철저히 안다. 

이와 같이 그는 안으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머문다.
그는 법에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 법에서(생겨난 현상이) 사라지는 것을 따라가며 보면서 머물고, 또한 법에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 법이다(법이 있다)' 라는 마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

4) 칠각지( 일곱가지 깨달음의 요소. Bojjhaga)의 따라가며 보기 
다시 비구들이여, 여기 비구는 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지.七覺支)의 법에서 법을 이어 보면서 머문다. 
비구들이여, 어떻게 비구가 일곱 가지 깨달음의 요소라는 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머무는가?  

비구들이여, 여기 비구는, 그에게 마음챙김으로 이루어진 깨달음의 요소(sati-sambojjhaga)가 있을 때 그는 '내 안에 알아차림으로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'라고 알아 차린다. 그에게 마음챙김으로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 그는 '내 안에 마음챙김으로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'라고 알아차린다. 아직 일어나지 않은 마음챙김으로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 그는 일어난 마음챙김으로 이루어진 깨달음의 요소가 닦음과 익힘을 통해서 어떻게 향상되고 완전해지는지(완성) 그는 알아 차린다. 

그에게 법에 대한 선별(간택)로 이루어진 깨달음의 요소(dhamma vicaya sambojjhaga)가 있을 때, 그는 '내 안에 법에 대한 선별로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'라고 알아차린다. 그에게 법에 대한 선별로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 '내 안에 법에 대한 선별로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'라고 알아차린다. 아직 일어나지 않은 법에 대한 선별로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 그는 일어난 법에 대한 선별로 이루어진 깨달음의 요소가 닦음과 익힘을 통해서 어떻게 향상되고 완전해지는지 그는 알아 차린다. 

그에게 정진으로 이루어진 깨달음의 요소(viriya sabojjhaga)가 있을 때 그는 '내 안에 정진으로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'라고 알아차린다. 그에게 정진으로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 '내 안에 정진으로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'라고 알아차린다. 아직 그에게 일어나지 않은 정진으로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 그는 일어난 정진으로 이루어진 깨달음의 요소가 어떻게 닦음과 익힘을 통해서 향상되고 완전해지는지 그는 알아차린다. 

그에게 희열(기쁨)로 이루어진 깨달음의 요소(pti sambojjhaga)가 있을 때 그는 '내 안에 희열로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'라고 알아차린다. 그에게 희열로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 '내 안에 희열로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'라고 알아차린다. 아직 일어나지 않은 희열로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 그는 일어난 희열로 이루어진 깨달음의 요소가 닦음과 익힘을 통해서 어떻게 향상되고 완전해지는지 그는 알아 차린다. 

그에게 편안함(평온함)으로 이루어진 깨달음의 요소(passaddhi sambojjhaga))가 있을 때 그는 '내 안에 편안함으로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'고 알아차린다. 그에게 편안함으로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 '내 안에 편안함으로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'고 알아차린다. 아직 일어나지 않은 편안함으로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 지금 일어난 편안함으로 이루어진 깨달음의 요소가 닦음과 익힘을 통해서 어떻게 향상되고 완전해지는지 그는 알아차린다. 

그에게 삼매로 이루어진 깨달음의 요소(samdhi sambojjhaga)가 있을 때 '그는 내 안에 삼매로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'라고 알아차린다. 그에게 삼매로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 '내 안에 삼매로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'라고 알아차린다. 아직 일어나지 않은 삼매로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 지금 일어난 삼매로 이루어진 깨달음의 요소가 닦음과 익힘을 통해서 어떻게 향상되고 완전해지는지 그는 알아차린다. 

그에게 평정으로 이루어진 깨달음의 요소(upekkh smbojjhaga)가 있을 때 ''그는 내 안에 평정으로 이루어진 깨달음의 요소가 있다'라고 알아차린다. 그에게 평정으로 이루어진 깨달음의 요소가 없을 때 '내 안에 평정으로 이루어진 깨달음의 요소가 없다'라고 알아차린다. 아직 일어나지 않은 평정으로 이루어진 깨달음의 요소가 일어나면 어떻게 일어나게 되는지 알아차린다. 지금 일어난 평정으로 이루어진 깨달음의 요소가 닦음과 익힘을 통해서 어떻게 향상되고 완전해지는지 알아차린다.

이와 같이 그는 안으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 밖으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머물고, 또 안팎으로 법에 대해서 법을 따라가며 보면서 머문다.
그는 법에서 일어나는 현상을 따라가며 보면서 머물고, 법에서(생겨난 현상이) 사라지는 것을 따라가며 보면서 머물고, 또한 법에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 따라가며 보면서 머문다.
그에게 '이것이 법이다(법이 있다)' 라는 알마음챙김은 확립된다. 바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 마음챙김을 얻기 위한 것이다.
따라서 그는 마음이 기울어져 의지하는 것이 없이 머물며, 그 어떠한 세간적인 것에 대해서도 집착하지 않는다. 
비구들이여, 이렇게 비구는 몸에 대해서 몸을 따라가며 보면서 머문다.

5) 사성제( Catusacca)의 따라가며 보기
다시 비구들이여, 여기 비구는 사성제(四聖諦)의 법에서 법을 따라가며 보면서 머문다. 
비구들이여, 어떻게 비구가 사성제(四聖諦)의 법에서 법을 따라가며 보면서 머무는가?

비구들이여, 여기 비구는, '이것은 괴로움이다'라고 있는 그대로 철저하게 안다. 
'이것은 괴로움의 일어남이다'라고 있는 그대로 철저하게 안다.
'이것은 괴로움의 소멸이다'라고 있는 그대로 철저하게 안다.
'이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다'라고 철저하게 안다.  

(1) 괴로움의 거룩한 진리
비구들이여, 그러면 무엇이 괴로움에 관한 거룩한 진리인가?  
태어남도 괴로움이다. 늙음도 괴로움이다. 죽음도 괴로움이다. 슬픔, 비탄, 괴로움, 근심, 번민도 괴로움이다. 사랑하지 않는 이와의 만남은 괴로움이며, 사랑하는 이와의 헤어짐도 괴로움이며, 원하는 것을 얻지 못함도 괴로움이다. 요컨대 다섯 가지 집착에 의한 온(오취온. 五取蘊)은 괴로움이다.  

비구들이여, 그럼 무엇이 태어남인가? 
그렇고 그런 중생들의 무리 속에 그렇고 그런 중생들의 태어남, 시작됨, 나타남, 자라남, 온(蘊)의 드러남, 터전(감각기관)의 획득 - 바로 이것을 태어남이라 한다.  

비구들이여, 그럼 무엇이 늙음인가? 
그렇고 그런 중생들의 무리 속에 그렇고 그런 중생들의 늙음, 노쇠, 치아빠짐, 피부의 주름, 나이의 다함(남은 수명이 다함), 감각기관들이 쇠퇴해지는 것 - 바로 이것을 늙음이라 한다.  

비구들이여, 그럼 무엇이 죽음()인가?
그렇고 그런 중생들의 무리로부터 그렇고 그런 중생들의 사라짐, 이동, 파괴, 소멸, 죽음, 끝남, 오온의 파괴, 신체의 소진, 목숨의 근의 단절 - 바로 이것을 죽음이라 한다. 

비구들이여, 그럼 무엇이 슬픔인가? 
친족의 불행에 연류되거나, 재산의 손실에 연류되거나, 병고에 연류되거나, 계(戒)의 훼손에 연류되거나, 견해의 훼손에 연류되거나, 어느 하나가 어느 하나의 불행에 따라가는, 어느 하나가 어느 하나의 고통스러운 법에 연류되어 맞게되는 슬픔, 우수, 슬퍼함, 내적인 슬픔, 내적으로 가득한 슬픔, 마음의 고뇌와 슬픔의 화살이다. 바로 이것을 슬픔이라 한다. 

비구들이여, 그럼 무엇이 비탄인가? 
친족의 불행에 연류되거나, 재산의 손실에 연류되거나, 병고에 연류되거나, 계(戒)의 훼손에 연류되거나, 견해의 훼손에 연류되거나, 어느 하나가 어느 하나의 불행에 따라가는, 어느 하나가 어느 하나의 고통스러운 법에 연류되어 맞게되는 한탄, 비통, 비탄, 통곡, 통탄, 절규, 울부짖음, 지껄임, 멍한 지껄임, 공허한 지껌임 - 바로 이것을 비탄이라고 한다.

비구들이여, 그럼 무엇이 괴로움인가? 
몸이 불쾌함으로서 몸의 괴로움, 몸의 접촉에서 생겨나는 불쾌감으로서의 괴로운 감각, 몸의 접촉에서 생겨나는 불쾌감으로서의 괴로운 느낌 - 바로 이것을 괴로움이라 한다.  

비구들이여, 그럼 무엇이 근심인가? 
마음의 불쾌감으로서 마음의 괴로움, 마음의 접촉에서 생겨나는 불쾌감으로 괴로운 감각, 마음의 접촉에서 생겨나는 불쾌감으로 괴로운 느낌 - 바로 이것을 고뇌라고 한다.  

비구들이여, 그럼 무엇이 번민인가?
친족의 불행에 연류되거나, 재산의 손실에 연류되거나, 병고에 연류되거나, 계(戒)의 훼손에 연류되거나, 견해의 훼손에 연류되거나, 어느 하나가 어느 하나의 불행에 따라가는, 어느 하나가 어느 하나의 고통스러운 법에 연류되어 맞게되는 오뇌, 우뇌, 불안, 번뇌, 불안에 빠짐 - 바로 이것을 번민이라고 한다. 

비구들이여, 그럼 무엇이 사랑하지 않은 이와의 만남에서 오는 괴로움인가? 
여기에 어떤 사람이 있어, 마음에 들지 않고, 원하지 않으며, 유쾌하지 않은 시각, 소리, 향기, 맛, 감촉을 지녔거나, 혹은 다시 여기에 어떤 사람이 있어, 이쪽의 불이익을 원하거나, 손해를 원하거나, 어려움을 원하거나, 안온하지 않게 되기를 원하는, 바로 그들과 만나거나, 동거하거나, 엮이거나, 관계를 맺는 것 - 바로 이것을 사랑하지 않는 이와 만나는 괴로움이라고 한다. 

비구들이여, 그럼 무엇이 사랑하는 이와의 헤어짐에서 오는 괴로움인가? 
여기에 어떤 사람이 있어, 마음에 들고, 원하며, 유쾌하게 하는 시각, 소리, 향기, 맛, 감촉을 지녔거나, 혹은 다시 여기에 어떤 사람이 있어, 이쪽의 이로움을 원하고, 이익을 원하고, 즐거움을 원하고,안온하게 되기를 원하는, 바로 그러한 이들, 즉 어머니, 아버지, 형제, 자매, 친구, 동료, 친족, 친척들과 헤어지거나, 동거하지 못하거나, 엮이지 못하거나, 관계를 맺지 못하는 것 - 바로 이것을 사랑하는 이와의 헤어짐에서 오는 괴로움이라고 한다. 

비구들이여, 그럼 무엇이 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움인가? 
태어나게 되어있는 법을 지닌 중생들에게 이와 같은 욕망이 일어난다. '아, 참으로 우리에게 태어나는 법이 없다면! 참으로 우리에게 태어남의 법이 오지 말았으면!' 그러나 그것을 원하지만 얻지 못하는 - 바로 이것을 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라고 한다. 
비구들이여, 늙음의 법을 지닌 중생들에게 이와 같은 욕망이 일어난다. '아, 참으로 우리에게 늙음의 법이 없다면! 참으로 우리에게 늙음의 법이 오지 말았으면!' 그러나 그것을 원하지만 얻지 못하는 - 바로 이것을 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라고 한다. 비구들이여, 병듦의 법을 지닌 중생들에게 이와 같은 욕망이 일어난다. "아, 참으로 우리에게 병듦의 법이 없다면! 참으로 우리에게 병듦이 법이 오지 말았으면!' 그러나 그것을 원하지만 얻지 못하는 - 바로 이것을 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라고 한다. 
비구들이여, 죽음의 법을 지닌 중생들에게 이와 같은 욕망이 일어난다. '아, 참으로 우리에게 죽음의 법이 없다면! 참으로 우리에게 죽음의 법이 오지 말았으면! 그러나 그것을 원하지만 얻지 못하는 - 바로 이것을 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라고 한다. 
비구들이여, 슬픔, 비탄, 괴로움, 근심, 번민의 법을 지닌 중생들에게 이와 같은 욕망이 일어난다. '아, 참으로 우리에게 슬픔, 비탄, 괴로움, 근심, 번민의 법이 없다면! 참으로 우리에게 슬픔, 비탄, 괴로움, 근심, 번민의 법이 오지 말았으면! 그러나 그것을 원하지만 얻지 못하는 - 바로 이것을 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이라고 한다.  

비구들이여, 요컨대 그럼 어떻게 다섯 가지 집착에 의한 온이 괴로움인가? 그것은 다음과 같다. 
물질적 요소에 집착하여 이루어진 온, 감수(느낌)작용에 집착하여 이루어진 온, 지각작용에 집착하여 이루어진 온, 형성작용에 집착하여 이루어진 온, 의식(식별)작용에 집착하여 이루어진 온이 있는바, 이들을 일컬어 요컨데 다섯 집착에 의한 온은 괴로움이라고 한다.  
비구들이여, 이것이 괴로움에 관한 고귀한 진리이다. 

(2) 괴로움의 일어남(발생)에 관한 거룩한 진리( Samudayasaccam)
그러면 비구들이여, 무엇이 괴로움의 일어남에 관한 거룩한 진리인가?  
그것은 태어남을 있게 하는 갈애로서, 기쁨과 탐욕을 동반하며, 여기저기에서 즐거워하는 것으로, 말하자면 감각적 쾌락에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애(있음에 대한 갈애), 비존재에 대한 갈애(있지 않음에 대한 갈애)이다. 

비구들이여, 이와 같은 갈애는 어디에서 생겨나려 하거나 생기는가? 이와 같은 갈애는 어디에서 머물려 하거나 머무는가? 
비구들이여, 세간에서의 사랑스러운 모습(色)과 즐겁게 하는 모습, 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 

세간에서의 사랑스러운 모습(유혹적인 모습)과 즐겁게 하는 모습이란 무엇인가? 
세간에서의 눈은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 귀는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 혀는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 몸은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 마음(意)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 

세간에서의 시각대상은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 소리는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 냄새는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 맛은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 감촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 법(마음현상)은 사랑스러운 것이며 즐거운 것이다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  

세간에서의 눈에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 코에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 혀에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 몸에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 마음에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.   

세간에서의 눈에 의한 접촉(닿음)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 귀에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 코에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 혀에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 몸에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 마음에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.   

세간에서의 눈의 접촉으로 일어난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 귀의 접촉으로 일어난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 코의 접촉으로 일어난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 혀의 접촉으로 일어난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 몸의 접촉으로 일어난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 마음의 접촉으로 일어난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  

세간에서의 시각대상에 의한 지각(想)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 소리에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 냄새에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 맛에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 감촉에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  
세간에서의 법(마음현상)에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 

세간에서의 시각대상에 의한 의도(思)는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 소리에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 냄새에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 맛에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 감촉에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 법(마음현상)에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  

세간에서의 시각대상에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 소리에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 냄새에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 맛에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  
세간에서의 감촉에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 법(마음현상)에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  

세간에서의 시각대상에 의한 거친 사유(일으킨 생각)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 소리에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.
세간에서의 냄새에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 맛에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 감촉에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 법(마음현상)에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  

세간에서의 시각대상에 의한 미세한 사유(지속적인 고찰)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 소리에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 냄새에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 맛에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다. 
세간에서의 감촉에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  
세간에서의 법(마음현상)에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 생겨나려 하거나 생긴다. 거기에 머물려 하거나 머문다.  

비구들이여, 이것의 바로 괴로움의 발생에 관한 거룩한 진리이다. 

(3) 괴로움의 소멸에 관한 거룩한 진리( Nirodhasaccam) 
그러면 비구들이여, 무엇이 괴로움의 소멸에 관한 거룩한 진리인가?  
비구들이여, 그것은 바로 이러한 갈애로부터의 남김 없는 탐냄의 떠남, 소멸, 포기, 버림, 해탈, 무집착이다.  

 

그러면 비구들이여, 이러한 갈애는 어디에서 끊어지려 하거나 끊기는가? 어디에서 소멸하거나 소멸하는가?
세간에서의 사랑스러운 모습과 즐겁게 하는 모습, 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 

세간에서의 사랑스러운 모습과 즐겁게 하는 모습이란 무엇인가? 
세간에서의 눈은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 귀는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 코는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  
세간에서의 혀는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 몸은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  
세간에서의 마음은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 시각대상은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 소리는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 냄새는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 맛은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 감촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 법(마음현상)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 눈에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 코에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 혀에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 몸에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 마음에 의한 식별은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 눈에 의한 접촉(닿음)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 귀에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 코에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 혀에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 몸에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 마음에 의한 접촉은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 눈의 접촉에서 생겨난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 귀의 접촉에서 생겨난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 코의 접촉에서 생겨난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 혀의 접촉에서 생겨난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 몸의 접촉에서 생겨난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 마음의 접촉에서 생겨난 느낌은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서 시각대상(色)에 의한 지각(想)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 소리에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.
세간에서의 냄새에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 맛에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 감촉에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 법(마음현상)에 의한 지각은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서 시각대상에 의한 의도(思)는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 소리에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 냄새에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 맛에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 감촉에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 법(마음현상)에 의한 의도는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 시각대상에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 소리에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 냄새에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 맛에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 감촉에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 법(마음현상)에 대한 갈애는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 시각대상에 의한 거친 사유(일으킨 생각)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 소리에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 냄새에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 맛에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 감촉에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 법(마음현상)에 의한 거친 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

세간에서의 시각대상에 의한 미세한 사유(지속적인 고찰)은 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 소리에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 냄새에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 맛에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 감촉에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다. 
세간에서의 법(마음현상)에 의한 미세한 사유는 사랑스러운 모습에 관련되거나 즐겁게 하는 모습에 관련된다. 바로 거기에서 이러한 갈애는 끊어지려 하거나 끊긴다. 거기에서 소멸하려 하거나 소멸한다.  

비구들이여, 이것의 바로 괴로움의 소멸에 관한 거룩한 진리이다.  

(4) 괴로움의 소멸에 이르는 길에 관한 거룩한 진리( Maggasaccam) 
비구들이여, 그러면 무엇이 괴로움의 소멸에 이르는 길에 관한 거룩한 진리인가? 
그것은 곧 거룩한 여덟 가지의 바른 길로서, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계(삶), 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.  

그러면 비구들이여, 무엇이 바른 견해인가? 
비구들이여, 그것은 괴로움에 대한 지혜, 괴로움의 일어남에 대한 지혜, 괴로움의 소멸에 대한 지혜, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 지혜이다. 
비구들이여, 이것을 바른 견해라 한다.  

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 사유인가? 
 [감각적 쾌락에 대한 욕망으로부터의] 떠남에 대한 사유, 성내지 않음에 대한 사유, 해치지 않음에 대한 사유이다. 
비구들이여, 이것이 바로 바른 사유이다.  

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 말인가? 
거짓말로 부터 떠나는 것, 이간하는 말(중상모략)로 부터 떠나는 것, 거친 말(욕설)로부터 떠나는 것, 꾸며대는 말로 떠나는 것이다. 
비구들이여, 이것이 바로 바른 말이다.  

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 행위인가? 
살생으로부터 떠나는 것, 주지 않은 것을 취하는 것으로부터 떠나는 것, 삿된 음행으로부터 떠나는 것이다.
비구들이여, 이것이 바로 바른 행동이다.  

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 생계인가? 
여기에 비구는, 삿된 생계를 버리고, 바른 생계에 의해 삶을 영위한다.
비구들이여, 이것이 바로 바른 생계이다.  

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 정진인가? 
여기 비구는, 아직 생겨나지 않은 삿되고 선하지 않은 법을 생겨나지 않게 하기 위하여 바램을 일으키고 노력하며 정진을 행한다. 마음을 잡아 힘쓴다.
이미 생겨난 삿되고 섢지 않은 법을 끊기 위하여 바램을 일으키고 노력하며 정진을 행한다. 마음을 잡아 힘쓴다.
아직 생겨나지 않은 선한 법을 생겨나게 하기 위하여 바램을 일으키고 노력하며 정진을 행한다. 마음을 잡아 힘쓴다.
이미 생겨난 선한 법을 바로 세우고, 혼란스럽게 않게 하며, 증장하고, 풍성케 하며, 닦고, 원만하게 하기 위하여 바램을 일으키고 노력하며 정진을 행한다. 마음을 잡아 힘쓴다.
비구들이여, 이것이 바로 바른 정진이다.  

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 마음챙김인가? 
여기 비구는, 몸에 대해 몸을 관찰하며 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음지킴을 지니고서, 세상(세간)에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.
느낌에 대해 느낌을 관찰하며 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음지킴을 지니고서, 세상(세간)에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.

마음에 대해 마음을 관찰하며 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음지킴을 지니고서, 세상(세간)에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.
법에 대해 법을 관찰하며 머문다. 열렬함과 알아차림과 마음지킴을 지니고서, 세상(세간)에 대한 탐욕과 근심을 벗어나서 머문다.

비구들이여, 그러면 무엇이 바른 삼매인가?  
여기 비구는, 감각적 쾌락으로부터 멀어지고, 선하지 않은 법으로부터 멀어져, 거친 사유(일으킨 생각)와 미세한 사유(지속적인 고찰)를 지닌, 멀어짐(분리)으로부터 생겨난 기쁨과 즐거움이 있는 첫 번째 선정을 얻어 머문다. 
거친 사유와 미세한 사유가 가라앉아, 안으로 고요해지고, 마음이 한곳에 고정되어, 거친 사유와 미세한 사유가 없는 삼매로부터 생겨난, 기쁨과 즐거움이 있는 두 번째 선정을 얻어 머문다.
기쁨을 떠나 평정이 머무는, 마음챙김과 알아차림을 지녀, 즐거움을 몸으로 느끼는, 거룩한 이들이 말하는 바, '평정과 마음챙김을 지녀, 즐거움이 머문다'고 하는 세 번째 선정을 얻어 머문다.
즐거움이 끊어지고 괴로움이 끊어져, 이전의 기쁨과 근심이 사라진, 괴롭지도 즐겁지도 않은, 평정을 통한 마음챙김의 청정을 지닌, 네 번째 선정을 얻어 머문다. 
비구들이여, 이것이 바로 바른 삼매이다. 

비구들이여, 이와 같이 그는 안으로 법에서 법을 관찰하며 지내고, 밖으로 법에서 법을 관찰하며 지내며, 또 안팎으로 법에서 법을 관찰하며 지낸다. 그는 법에서 일어나는 현상을 관찰하며 지내고, 법에서(생겨난 현상이) 사라지는 것을 관찰하며 지내며, 또한 법에서 동시에 일어났다가 사라지는 현상을 관찰하며 지낸다. 이것이 법이다(법이 있다)라는 알아차림은 그에게 분명하게 확립된다.  바로 이 마음챙김은 분명한 앎을 얻기위한 것이며, (현상들에 대해서) 놓침이 없는 알아차림을 얻기 위한 것이다. 이런 방법으로 그는 마음과 물질의 세계에서 그 어떤 것에도 집착함이 없이 벗어나서 머문다.

비구들이여, 이것이 바로 비구가 법에서 법을 관찰하며 머무는 방법이다. 

5. 사띠빳타나 실천의 결실(네가지 사념처 실천의 이익. Satipathanabhavananisa?so) 
비구들이여, 누구라도 이 네 가지에 대한 마음챙김의 확립(사념처)을 7년 동안 바르게 닦고 익히면, 그는 두 가지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다. 바로 이 현생에서 최고의 지혜(아라한)를 얻거나 또는 집착이 얼마간 남아 있다면 불환과(아나가미)의 성취를 기대할 수 있다. 
비구들이여, 7년이 아니어도 좋다. 누구든지 이 사념처를 6년 도안 바르게 닦고 익히면, 그는 두 가지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다. 바로 이 현생에서 최고의 지혜를 얻거나 집착이 얼마간 남아있다면 아나함(불환과)의 단계를 기대할 수 있다. 
비구들이여, 6년이 아니어도 좋다. 비구들이여, 5년이 아니어도 좋다. 비구들이여, 4년이 아니어도 좋다. 비구들이여, 3년이 아니어도 좋다. 비구들이여, 2년이 아니어도 좋다. 
비구들이여, 1년이 아니어도 좋다. 누구라도 이 사념처를 7개월 동안이라도 바르게 닦고 익히면, 그는 두 가지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다. 바로 이 현생에서 최고의 지혜를 얻거나 집착이 얼마간 남아 있다면 아나함의 단계를 기대할 수 있다. 

비구들이여, 7개월이 아니어도 좋다. 비구들이여, 6개월이 아니어도 좋다. 비구들이여, 5개월이 아니어도 좋다. 비구들이여, 4개월이 아니어도 좋다. 비구들이여, 3개월이 아니어도 좋다. 비구들이여, 2개월이 아니어도 좋다. 비구들이여, 보름이 아니어도 좋다. 누구라도 이 사념처를 7일동안 이라도 바르게 닦고 익히면, 그는 두 가지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다. 바로 이 현생에서 최고의 지혜를 얻거나 집착이 얼마간 남아 있다면 아나함의 단계를 기대할 수 있다. 

비구들이여, 이런 이유 때문에 다음과 같이 말한 것이다. 
이것은 중생들을 청정하게 하고, 슬픔과 비탄을 극복하게 하며, 괴로움과 고통을 소멸시키게 하고, 올바른 진리의 길을 얻게 하며 그리고 열반을 직접 체득하게 하는 길이다. 바로 이것이 네 가지에 대한 알아차림의 확립이다. 

이와 같이 붓다는 말씀하셨다. 
붓다께서 이와 같이 말씀하시자 비구들은 기뻐하며 붓다께서 설하신 것을 찬탄하였다.